4 enseignements dualistes qui minent l’effet de l’Évangile

Le dualisme est une approche théologique qui sépare par inadvertance les domaines physique et spirituel. Cela dissocie également le ciel de la terre. Dans cette perspective inappropriée, la capacité de l’Évangile à s’engager et à influencer la terre devient limitée.

Dans la mentalité hébraïque des temps bibliques, le monde entier est considéré comme sacré et appartenant à Dieu (Psaume 24). Le ciel (représentant le royaume spirituel) et la terre (représentant le monde matériel) fonctionnent comme un temple cosmique pour Yahvé. Par conséquent, l’Évangile original prêché par Jésus et les apôtres juifs était holistique et intégrait à la fois le ciel et la terre. C’est pourquoi Jésus a enseigné à ses disciples à prier pour que son Royaume vienne sur terre comme il l’est au ciel (Luc 11 : 2-4). L’Évangile prêché par Jésus répondait aux besoins spirituels et physiques des individus et de leur environnement (Luc 4 : 18-19).

Malheureusement, malgré l’approche intégrative enracinée ci-dessus, l’Évangile est souvent tronqué par certains croyants et d’autres comme abordant uniquement des questions spirituelles ; cela crée un dualisme dans lequel le monde naturel ou matériel est considéré comme insignifiant.

Voici quatre perspectives théologiques à l’origine du dualisme :

Le dispensationalisme est un système théologique d’interprétation de l’histoire biblique et de l’Église en identifiant les époques ou les dispensations dans lesquelles Dieu a évolué différemment. Certaines confessions traditionnelles protestantes adoptent ce cadre. L’accent général est mis sur les périodes ou âges distincts qui décrivent l’interaction de Dieu avec l’humanité tout au long de l’histoire. (Cela diffère du prémillénarisme historique, qui n’utilise pas le même cadre temporel que les dispensationalistes.)

Dans le cadre ci-dessus, l’hyper-dispensationalisme exprime une croyance en un futur règne de 1 000 ans du Christ sur Terre distinct de l’ère actuelle de l’Église et des âges précédents. Il convient de noter que cette vision eschatologique est née au début du XIXe siècle et constitue une opinion minoritaire parmi les biblistes sérieux. On lui reproche à juste titre de conduire potentiellement à une forme de dualisme et à une compréhension compartimentée de l’Écriture, limitant l’attention de l’Église au seul « salut individuel ». Les adeptes croient que l’Évangile n’affectera positivement le monde que pendant les mille ans de règne terrestre du Christ. Cette croyance inclut la perspective que le monde va progressivement se détériorer et que toute tentative de le réformer sera une perte de temps – un peu comme réarranger les chaises sur le Titanic.

Le gnosticisme est un terme utilisé pour décrire une variété de systèmes religieux et philosophiques qui ont émergé au cours des premiers siècles de l’ère commune (AD), à peu près à la même époque que le christianisme primitif. Le gnosticisme est souvent considéré comme hérétique du point de vue du christianisme orthodoxe. Il intègre une vision du monde dualiste, postulant une division nette entre les domaines matériel et spirituel. Dans la pensée gnostique, le monde matériel est souvent considéré comme mauvais ou corrompu, créé par une divinité inférieure ou « démiurge », tandis que le monde spirituel est associé à un Dieu supérieur et inconnaissable.

De nombreux enseignements fondamentalistes, pentecôtistes et charismatiques du XXe siècle sont tombés dans une forme de semi-gnosticisme car ils ont souvent négligé l’Ancien Testament et se sont concentrés exclusivement sur les dons spirituels, la foi et le pouvoir de guérison sans se concentrer simultanément sur la satisfaction des besoins physiques pratiques. des communautés pour l’épanouissement humain.

L’apôtre Jean a écrit contre les formes d’influence gnostique dans son épître (Jean 1 :14 ; 1 Jean 1 :1 ; 4 :2) et l’apôtre Paul (Colossiens 2 :8-9,18 ; 1 Tim. 6 :20-21). ; 2 Tim 2:16-18). Dans 1 Tim 6 : 20-21, Paul met en garde contre la soi-disant science, qui est fausse. Le mot science en grec est le mot gnose, qui est la racine du mot gnosticisme, qui était encore en développement à cette époque comme un mouvement hérétique majeur contre le christianisme authentique.

Les premiers écrivains chrétiens comme Irénée, Tertullien et Hippolyte ont écrit contre les idées gnostiques, arguant qu’elles s’écartaient des enseignements apostoliques et du message de la Bible. Ils ont critiqué le gnosticisme pour son rejet de la bonté de la création, sa remise en question du Dieu de l’Ancien Testament et sa tendance à promouvoir l’élitisme à travers la connaissance secrète.

L’antinomisme est un terme utilisé dans la théologie chrétienne pour décrire la croyance selon laquelle les chrétiens ne sont pas liés par les lois morales ou religieuses mosaïques. Le terme vient des mots grecs « anti » qui signifie « contre » et « nomos » qui signifie « loi ». De ce point de vue, la grâce de Dieu par la foi en Jésus-Christ est considérée comme suffisante pour le salut, rendant inutile l’adhésion aux lois morales ou religieuses.

Cette idée est considérée comme hérétique par la pensée chrétienne dominante car elle mine l’importance de la conduite éthique et les enseignements de Jésus et des apôtres sur la façon dont chacun devrait vivre. De plus, sans la loi de Dieu, il n’existe pas de lumière directrice permettant de structurer les lois et les politiques publiques des villes et des nations. Ainsi, le christianisme sans loi (Antinomien) est devenu inutile pour former des dirigeants civiques capables de bâtir une société basée sur des valeurs théocentriques. Par conséquent, sans la loi morale de Moïse en tant que maître d’école sociétal, cette expression du christianisme est devenue dualiste, n’ayant d’efficacité que dans le domaine spirituel.

Le piétisme extrême dans l’histoire chrétienne fait référence à une forme de piétisme qui met l’accent sur la sainteté personnelle, la dévotion intérieure et la spiritualité pour exclure les responsabilités sociales et publiques. Le piétisme est né comme un mouvement du luthéranisme au XVIIe siècle. Il visait à renouveler la foi et la piété personnelles, mais sa forme extrême a conduit les gens à se désengager des questions sociétales, de l’éthique publique et parfois même de l’Église institutionnelle. De ce point de vue, l’accent mis sur la dévotion personnelle et l’expérience spirituelle était si prononcé qu’il a conduit à négliger les domaines suivants :

• Expressions publiques ou communautaires de la foi.
• Préoccupations en matière de justice sociale.
• Devoirs civiques et implication communautaire plus large.

La critique du piétisme extrême est qu’il ne parvient pas à aborder la « place publique » en gardant la foi privatisée et individualisée, ignorant potentiellement les appels bibliques à la justice, à la miséricorde et à la responsabilité communautaires. Cette forme de piétisme est critiquée pour offrir une expression incomplète et dualiste du christianisme, mettant l’accent sur la « spiritualité personnelle » au détriment d’un engagement social et éthique plus large.