Pouvons-nous vraiment faire confiance à la Bible ? Raisons de confiance

Pouvez-vous vraiment faire confiance à la Bible ? En d’autres termes, pourquoi les chrétiens devraient-ils croire que les 66 livres de la Bible sont la révélation finale et faisant autorité de Dieu pour l’ère de l’Église ? Cette question du « canon » a été et continuera d’être âprement débattue. Par conséquent, il est essentiel que les chrétiens évangéliques aient confiance et soient capables d’articuler une brève défense de la nature digne de confiance de la composition de la Bible.

Dans cet article, j’expliquerai comment les 66 livres des Écritures canoniques comprennent toute la révélation finale et faisant autorité de Dieu pour l’âge de l’Église. Il est important de noter la nature en deux parties de ce point. Les 66 livres sont définitifs en ce sens que le canon est clos. Il n’y aura plus de nouveaux livres ajoutés. Les 66 livres sont également l’autorité ultime pour l’Église dans cette ère actuelle, c’est-à-dire la seule règle de foi et de pratique entre l’ascension de Jésus-Christ et sa seconde venue.

La réponse du théologien Wayne Grudem à cette question, trouvée dans son livre, peut se résumer en un seul mot : Obéissance. Grudem soutient,

« La détermination précise de l’étendue du Canon de l’Écriture est donc de la plus haute importance. Si nous voulons faire confiance et obéir à la parole de Dieu, nous devons avoir une collection de mots dont nous sommes certains qu’ils sont les propres paroles de Dieu pour nous.¹

Il est en effet de la « plus haute importance » que les chrétiens sachent avec confiance qu’ils possèdent tous « la loi parfaite qui donne la liberté » (Jacques 1:25) et la même foi qui a été « confiée une fois pour toutes aux saints ». € (Jude 3).

Alors, premièrement, comment pouvons-nous savoir que les 66 livres canoniques de la Bible comprennent toute la révélation finale de Dieu pour l’âge de l’Église ? En d’autres termes, comment peut-on être sûr qu’aucun livre ne manque ? Ou qu’aucun livre n’a été inclus par erreur ?

D’un point de vue théologique global, les chrétiens peuvent se reposer dans la souveraineté de Dieu. Le Dieu de la Bible est un Dieu sous la surveillance duquel un moineau ne tombe pas à terre sans être remarqué (Matthieu 10). Un tel Dieu souverain pourrait sûrement garantir qu’une copie complète de sa révélation écrite vivifiante serait créée, collectée et conservée avec précision.

Depuis le début de l’histoire corporative des Israélites, lorsque Dieu a demandé à Son peuple de conserver des copies de Sa révélation écrite dans l’Arche de l’Alliance (Exode 32, Deutéronome 10), s’étendant jusqu’au dernier livre de la Bible, dans lequel l’Apôtre Jean enregistre un terrible avertissement concernant l’ajout ou la soustraction de l’Écriture (Apocalypse 21), Dieu fait comprendre à son peuple à la fois l’importance et l’existence d’un compte rendu précis de sa révélation écrite.

D’un point de vue historique, on peut être surpris d’apprendre à quel point le canon actuel a pris forme tôt et avec confiance. Près de 500 ans avant Jésus-Christ, il était largement entendu que l’Ancien Testament avait été achevé, avec les ajouts d’Ezra, Néhémie et Esther. À ce point, Grudem soutient : « Ainsi, après environ 435 av. œ plus de « paroles de Dieu » ajoutées aux Écritures après environ 435 av. J.-C. »²

De plus, une liste de tous les livres canoniques de l’Ancien Testament (à l’exception d’Esther) a été composée en 170 après JC par Melito de Sardes, telle qu’enregistrée par Eusèbe, un des premiers historiens grecs du christianisme.³ Il est également crucial de noter que Jésus-Christ a affirmé l’Ancien Testament comme Écriture dans Luc 24 lorsqu’il a interprété le Pentateuque et les prophètes comme témoignant de sa vie en tant que Messie.

En ce qui concerne les 27 livres canoniques du Nouveau Testament, le récit historique est également simple. Sur les 27 livres, 22 ont été écrits par des apôtres, qui avaient l’autorité d’écrire les Écritures en tant que témoins oculaires de la vie de Christ. Sous l’inspiration du Saint-Esprit, il est clair que Pierre a compris ce que Paul écrivait comme étant l’Écriture à l’heure actuelle puisqu’il se réfère aux écrits de Paul dans la même phrase que « d’autres Écritures » (2 Pierre).

Et moins de 300 ans après la mort de Pierre et Paul, l’Église chrétienne primitive avait reconnu comme complets les 27 livres qui composent le Nouveau Testament aujourd’hui. Grudem écrit que « En 367 après JC, la 39e lettre festive d’Athanase contenait une liste exacte des vingt-sept livres du Nouveau Testament que nous avons aujourd’hui… Trente ans plus tard, en 397 après JC, le Concile de Carthage, représentant les églises de la partie occidentale du monde méditerranéen, d’accord avec les églises orientales sur la même liste.⁴

Traduit par BF Westcott, en , on peut aussi lire que le Concile de Carthage a décrété :

« Il fut aussi décidé qu’en dehors des Écritures canoniques rien ne serait lu dans l’Église sous le titre d’Écritures divines. Les Écritures canoniques sont celles-ci… Du Nouveau Testament : quatre livres des Évangiles, un livre des Actes des Apôtres, treize épîtres de l’apôtre Paul, une épître du même [writer] aux Hébreux, deux épîtres de l’apôtre Pierre, trois de Jean, une de Jacques, une de Jude, un livre de l’Apocalypse de Jean. ⁵

En fin de compte, l’Église primitive, l’Église orientale et la tradition protestante ont rejeté l’inclusion des sept livres apocryphes que les catholiques romains ont affirmés comme Écriture au Concile de Trente. Les livres apocryphes ne revendiquent clairement pas la même autorité pour eux-mêmes que les autres livres de l’Ancien (et du Nouveau) Testament. De plus, certains des livres apocryphes enseignent des doctrines qui sont contraires au poids du reste de l’Écriture, comme la justice basée sur les œuvres.

Une autre question plus fondamentale concernant le canon est celle-ci : l’Église fait-elle l’Écriture ou reconnaît-elle simplement l’Écriture ? La réponse protestante à cette question est et a toujours été un retentissant « Reconnaître seulement ! Comme le dit le théologien Roger Nicole : « L’autorité de l’Église est tout au plus désignative, non constitutive. Il peut être comparé au pouvoir de l’huissier qui annonce : « Voici le juge ».⁶

Ensuite, considérons la question de savoir si les 66 livres canoniques de la Bible sont définitifs. En d’autres termes, pourquoi devrions-nous croire que les 66 livres canoniques de la Bible sont la révélation faisant autorité pour l’âge de l’Église ?

La réponse simple est : « Parce que Dieu le dit. » Et dans ce cas, la réponse simple est aussi la bonne. Dieu, en tant que Créateur, a une autorité complète sur la création (Genèse 1, Psaume 115). Agissant avec cette autorité illimitée, Dieu a choisi de se révéler à la fois dans la création (Psaume 19), par la révélation écrite (Exode 32, 2 Timothée 3, Luc 24), et dans son Fils, Jésus-Christ (Hébreux 1). Si la révélation naturelle est évidente, elle n’est pas spécifique, ni en ce qui concerne le salut ni la vie de l’Église. Et tandis qu’il reviendra, Jésus-Christ est actuellement assis sous une forme corporelle à la droite du Père céleste.

Par conséquent, l’Église a été laissée avec la révélation écrite de Dieu, complète et finale, pour lui servir d’autorité dans cet âge, l’âge de l’Église. La déclaration fondatrice originale du Fuller Seminary le dit bien :

« Les livres qui forment le canon de l’Ancien et du Nouveau Testament tels qu’ils sont donnés à l’origine sont pleinement inspirés et exempts de toute erreur en tout et en partie. Ces livres constituent la Parole écrite de Dieu, la seule règle infaillible de foi et de pratique.⁷

Les évangéliques conservateurs comprennent à juste titre que ce sont les Écritures, et les Écritures seules, qui doivent servir d’autorité à l’Église – à la fois les églises locales spécifiques où des croyants géographiquement limités font alliance et l’Église universelle du Christ composée de tous les saints .

L’un des piliers de cette autorité est la doctrine de l’inerrance. George Marsden, dans son livre, explique le résultat de l’inerrance sur l’autorité des Écritures tout en relatant les débats sur cette doctrine au milieu du XXe siècle :

« Dieu n’inspirerait pas une erreur, petite ou grande. De plus, l’utilisation de l’Ancien Testament par Jésus impliquait qu’il le considérait comme historiquement exact dans ses détails. En fin de compte, si quelqu’un disait que certaines parties de la Bible étaient infaillibles et que d’autres contenaient des erreurs, qui devait décider laquelle était laquelle ? Quelle norme plus élevée que la Bible elle-même devait être utilisée ?⁸

La réponse est aucune. Il n’y a pas de norme plus élevée que la Bible. Par conséquent, la Bible est la seule révélation faisant autorité pour l’âge de l’Église. Nous pouvons avoir cette confiance aujourd’hui – et toujours.

1. Wayne Grudem, Théologie systématique : Une introduction à la doctrine biblique (Grand Rapids : Zondervan, 1994), 54.
2. Grudem, Théologie systématique, 56.
3. Idem, 58.
4. Idem, 64.
5. BF Westcott, A General Survey of the History of the Canon of the New Testament (Cambridge: Macmillan and Co., 1881), 440.
6. Roger Nicole, Debout : Écrits rassemblés de Roger Nicole (Ross-shire : Christian Focus Publications, 2002), 97-98.
7. Matthew Barrett, God’s Word Alone: ​​The Authority of Scripture (Grand Rapids: Zondervan, 2016),118.
8. George Marsden, Reforming Fundamentalism: Fuller Seminary and the New Evangelicalism (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 213-214.