Pourquoi l'intérêt actuel pour l'église et le sacré me concerne
L'intérêt actuel pour l'église et le sacré est une cause de célébration, car le christianisme offre la vérité sur ce que signifie être humain: une créature faite à l'image de Dieu ayant besoin de rédemption par le Christ. Comme Rusty Reno l'a souligné dans ces pages, des développements intéressants ont lieu en Angleterre et au Pays de Galles, des pays marqués par une sécularisation profonde et rapide au cours du siècle dernier. Et le spectateur du Royaume-Uni doit organiser une discussion en direct sur la récupération du sacré chez les jeunes chrétiens. Des moments étranges pour ceux d'entre nous qui ont supposé que le monde allait simplement chez les chiens irréligieux.
Bien que l'orientation spécifiquement chrétienne des tendances n'ait pas été prévisible, l'activation vers la recherche d'une sorte de contexte transcendant est. La quête de la signification caractérise la condition humaine. Nous avons du mal à nous considérer comme de simples flotsam et jetsam jetés au hasard dans ce vaste univers par un processus sans but. Comme Pascal, trop de réflexion sur qui peut nous laisser nous sentir seuls et peur. En effet, la perspicacité de Nietzsche sur la souffrance peut être extrapolée à notre existence dans son ensemble: ce n'est pas l'existence elle-même mais l'existence dénuée de sens que nous trouvons insupportable. Il n'est donc pas surprenant que nous intensifions notre quête de sens à un moment où les lacunes de l'Occident post-industriel, bureaucratisé et consumériste deviennent clairs.
Cependant, cette nouvelle recherche du Sacred a certaines lacunes.
La quête pour trouver une signification humaine dans quelque chose qui transcende l'immanence banale de notre monde est noble qui parle de nos besoins les plus profonds en tant que créatures. Mais le terme «sacré» est trop vide pour vraiment aborder la condition humaine. Pris seul, il a une qualité esthétique, semblable aux notions antérieures du sublime et de la belle. Il indique une expérience humaine apprimée. Ainsi, on peut voir pourquoi les liturgies traditionnelles et les formes de culte historiques sont attrayantes. Ils offrent un avant-goût d'un autre monde très différent. Ils répondent à notre besoin de beauté. Et ils nous offrent un sentiment d'appartenance à quelque chose de plus grand que nous-mêmes et notre monde mondain et matérialiste. Qui n'a pas ressenti autant en entrant dans une grande cathédrale que les vêpres étaient chantés, ou en regardant les grandes flèches et les plafonds voûtés qui semblent s'élever sans effort au-dessus du monde des simples mortels?
Les rituels prosaïques de la société moderne, même de nombreuses églises modernes, ne peuvent pas rivaliser avec le pouvoir de la polyphonie de la Renaissance ou d'une cantate de Bach ou du Livre de la prière commune. Il n'est donc pas surprenant que les jeunes et intelligents se tournent vers des formes historiques de la vie de l'Église pour trouver ce sens que nous avons tous envie.
Et pourtant, bien qu'encouragé par le regain d'intérêt pour le christianisme historique, je crains que nous ne confondons un intérêt pour le sacré avec un intérêt pour la vérité. Ils ne sont pas les mêmes. Le christianisme est une religion dogmatique qui fait des affirmations de vérité spécifiques, en tant que théologiens de St. Paul à Luther à Newman et au-delà l'ont clairement indiqué. La beauté de la doxologie chrétienne découle de la beauté de l'Évangile chrétien et en est entraîné à chaque moment. En bref, la vraie doxologie est vraiment d'origine dogmatique, de contenu et de forme.
Dorothy L. Sayers a déclaré que, en ce qui concerne le christianisme, le dogme est le drame. J'ajouterais que lorsque le drame de nos liturgies de notre église est détaché de la croyance en les dogmes qui les ont nés, ils ne deviennent que des performances théâtrales. Ils peuvent bien rayer nos démangeaisons thérapeutiques, qu'elles soient esthétiques, psychologiques ou morales, mais n'ont aucune valeur transcendante pour nos âmes. Le christianisme ne nous fournit pas une thérapie sous la forme d'une expérience d'une notion nébuleuse du sacré. Le sacré se connecte à Dieu lui-même. Il est le sacré. Et le christianisme nous appelle à reconnaître notre échec moral devant un Dieu saint, à réaliser qu'en dehors du Christ, nous ne sommes pas qualifiés pour rester en sa présence et pour lui faire appel à la pitié. Le culte ne devient donc pas principalement une expérience esthétique mais une réponse à la grâce divine. Notre quête du sacré doit être dogmatique si elle est chrétienne.
Il doit également être transformateur. Le Nouveau Testament indique clairement que le christianisme transforme les gens, créant une communauté marquée par l'amour et le service mutuels. L'homme qui se sent élevé par Palestrina un dimanche mais se moque ensuite de ses collègues chrétiens (sans parler des collègues et voisins non chrétiens) les six autres jours de la semaine n'a pas du tout adoré. Il a connu le culte comme rien de plus qu'une performance théâtrale profondément émouvante. Le déisme thérapeutique moraliste ne se limite pas à l'Évangile américain de nombreuses églises traditionnelles. Il est bien vivant dans le cœur de ceux qui fréquentent l'église simplement pour que leurs propres démangeaisons personnelles soient rayées. Le dogme, la doxologie et le discipulat sont inséparables les uns des autres et donc de toute notion chrétienne significative du sacré.
Il y a beaucoup à être reconnaissant dans l'ouverture actuelle au christianisme, les statistiques intéressantes sur la fréquentation de l'église et la recherche du sacré. Il y a ici des opportunités inattendues qui peuvent ne pas durer indéfiniment. Aller simplement à l'église offre l'espoir: l'église est le moyen par lequel Dieu traite gracieusement avec nous. C'est là que les êtres humains rencontrent le sacré et sont eux-mêmes consacrés. Mais cela nécessite plus qu'un beau culte. Le véritable culte doit être enraciné dans les grands dogmes de la foi, qui révèlent à la fois qui est Dieu et qui nous sommes en sa présence.
