Ne vous contentez pas d’évangéliser le chatbot. Évangélisez les humains que l’IA pourrait remplacer.
Michael Guillén a récemment avancé un argument provocateur dans ces pages : les chrétiens devraient cesser d’avoir peur de l’intelligence artificielle et commencer à l’évangéliser.
Il a raison, pour autant qu’il avance.
Les chrétiens ont l’opportunité, peut-être même l’obligation, de s’engager dans l’IA plutôt que d’abandonner le domaine aux autres. Les conversations que nous avons avec ces systèmes, les corrections que nous apportons et les idées chrétiennes que nous introduisons dans l’écosystème technologique peuvent façonner la manière dont les futures générations d’IA comprendront le christianisme et l’expliqueront aux autres. C’est une vocation digne.
Mais ce n’est que la moitié de l’opportunité qui s’offre à nous. Les chrétiens devraient se préoccuper de ce que l’intelligence artificielle apprend sur Dieu et l’humanité. Nous devrions nous préoccuper davantage de ce que les êtres humains penseront d’eux-mêmes une fois que l’IA commencera à faire les choses dont ils tirent actuellement leur identité, leur objectif et leur valeur. Guillén veut qu’on évangélise la machine. Je veux que nous évangélisions les gens que la machine est sur le point de laisser spirituellement sans abri.
Parce que l’IA peut poser à l’homme moderne une question bien plus troublante que celle de savoir si un chatbot comprend le christianisme : que se passe-t-il lorsque le monde n’a plus besoin de vous pour faire les choses qui, selon vous, vous valaient ?
Pendant la majeure partie de ma vie, j’ai cru que chaque être humain se pose finalement quatre questions : qui suis-je ? D’où viens-je ? Pourquoi suis-je ici ? Pourquoi est-ce important ? La façon dont nous y répondons crée le méta-récit à travers lequel nous comprenons tout le reste. L’intelligence artificielle est sur le point de rendre ces questions considérablement plus urgentes.
Nous avons passé des générations à bâtir une culture selon laquelle la dignité humaine est intrinsèque, tout en organisant une grande partie de nos vies autour de l’idée selon laquelle la valeur humaine se mesure par la productivité. Considérez l’une des premières questions que nous posons à quelqu’un que nous venons de rencontrer : « Que faites-vous ? Nous ne parlons pas de ce que vous faites en tant que père, voisin ou ami. Nous voulons dire : quelle fonction économique remplissez-vous ? Nos métiers deviennent des identités ; nos salaires deviennent des mesures importantes. Il n’y a rien de mal à être fier de son bon travail : les Écritures le recommandent. Le danger, c’est quand ce que je fais devient tranquillement qui je suis. L’intelligence artificielle pourrait révéler cette erreur d’une manière qu’aucune technologie précédente ne pourrait faire, car pour la première fois, nous construisons des machines conçues pour rivaliser avec les capacités mêmes – écrire, diagnostiquer, coder, analyser, enseigner, raisonner – que nous avons traitées comme des avantages uniquement humains.
Peut-être que l’IA créera simplement de nouvelles catégories d’emploi, comme l’ont fait les révolutions technologiques passées. J’espère que c’est le cas. Mais les chrétiens devraient se préparer à la possibilité que cette fois-ci soit différente : une machine rédigera le mémoire juridique mieux que l’avocat, diagnostiquera la maladie mieux que le médecin et éduquera l’enfant mieux que l’enseignant, tandis que la robotique absorbera une grande partie du travail physique qui reste. Si cela se produit, nous aurons résolu un problème économique extraordinaire et créé un problème spirituel encore plus grave. Le gouvernement peut remplacer la perte de revenus. La technologie peut offrir divertissement et abondance. Mais aucun programme gouvernemental ne peut expliquer pourquoi je suis ici, et aucun revenu de base universel ne peut expliquer pourquoi ma vie compte.
C’est l’opportunité évangélique qui se cache derrière la révolution de l’IA. Le christianisme a déjà une réponse à la crise de l’utilité humaine, car il n’a jamais enseigné que l’utilité était la source de la valeur humaine. L’Écriture nous dit que l’homme a été créé « à l’image de Dieu ». Notre dignité précède notre productivité. Avant qu’Adam ne récolte une récolte ou ne gagne un salaire, Dieu lui avait déjà donné un but – Dieu a donné du travail à Adam non pas parce qu’un Créateur tout-puissant souffre d’une pénurie de main-d’œuvre, mais parce que cultiver, créer et exercer l’intendance font partie de la vocation humaine. Il existe une différence profonde entre le travail en tant que nécessité économique et le travail en tant que vocation humaine, et l’IA peut diminuer la première sans toucher au second. Une machine peut construire une table mieux que n’importe quel menuisier ; une personne peut toujours en construire un. Une IA peut écrire une musique parfaite ; une mère peut encore enseigner le piano à sa fille. Parce que l’activité humaine n’a pas de valeur simplement parce que quelque chose doit être produit – sa valeur réside parfois dans ce que l’action construit en nous : la discipline, la sagesse, la persévérance, l’amour.
Le christianisme le comprend remarquablement bien. Il dit au travailleur que son travail compte, mais il dit au chômeur qu’il compte aussi. Il dit à la brillante scientifique qu’elle porte l’image de Dieu, et dit exactement la même chose d’un enfant gravement handicapé qui ne produira jamais rien que notre économie puisse mesurer. Il indique au PDG et au concierge que leur valeur économique diffère énormément alors que leur valeur humaine ne diffère pas du tout – une distinction qui pourrait bientôt avoir plus d’importance culturelle qu’elle ne l’a fait depuis des siècles.
Il existe bien sûr un autre avenir possible. Au lieu d’une compréhension plus profonde de la dignité humaine, une civilisation confrontée à sa propre redondance économique pourrait sombrer dans le nihilisme – des millions de personnes, en particulier des jeunes, concluant que la société n’a pas besoin de leur force ni de leur travail, pacifiée avec suffisamment d’argent pour survivre, un divertissement illimité généré par l’IA et une distraction numérique sans fin. Nous pourrions produire la civilisation la plus matériellement confortable et la plus spirituellement misérable de l’histoire. Cette crise ne serait pas fondamentalement technologique. Ce serait théologique : des machines capables de répondre à presque toutes les questions commençant par le « comment », et des générations d’êtres humains incapables de répondre au « pourquoi ».
Ce qui nous ramène aux quatre questions. Qui suis-je ? Une créature faite à l’image de Dieu. D’où viens-je ? Ce n’est pas un accident d’un univers indifférent, mais le produit d’un Créateur qui a voulu votre existence. Pourquoi suis-je ici ? Pour glorifier Dieu et jouir de lui pour toujours ; aimer son prochain; bâtir des familles et des communautés; servir. Pourquoi est-ce important ? Parce que votre valeur n’a jamais dépendu de votre utilité à l’économie. Il vous a été accordé par le Dieu dont vous portez l’image.
L’IA ne peut rien enlever à cela – pas en devenant plus intelligent que nous, plus créatif que nous, ou meilleur dans notre travail que nous, pas même en produisant pratiquement tout ce dont notre civilisation a matériellement besoin. Une machine dépassant l’intelligence humaine ne diminuerait pas plus la dignité humaine que la capacité d’une grue à soulever plus de poids ne diminue la dignité de l’homme qui se tient à côté d’elle. Notre erreur serait de croire que l’intelligence est en premier lieu la source de notre dignité.
Alors oui, je suis d’accord avec Guillén : les chrétiens devraient recourir à l’intelligence artificielle, et nous devrions vouloir que le raisonnement moral chrétien soit représenté parmi les idées qui le façonnent. Mais notre Grande Commission reste, fondamentalement, une mission envers les êtres humains. La plus grande opportunité évangélique que présente l’IA n’est peut-être pas d’enseigner Dieu aux machines – elle peut rappeler à des millions d’êtres humains effrayés qui ils sont une fois que les machines seront devenues meilleures dans leur capacité à faire les choses qu’elles croyaient autrefois importantes. Pendant des générations, le progrès technologique a encouragé la conviction qu’à mesure que la science répond à davantage de nos questions, la religion devient moins nécessaire. L’IA pourrait révéler la faille de cette hypothèse : plus nos machines parviennent à répondre « Comment ? », plus les êtres humains peuvent se retrouver désespérément à se demander « Pourquoi ? » L’Église devrait être prête à répondre.
