Longtemps négligées et nouvellement dynamisées, les études bouddhistes noires remettent en question l’histoire bouddhiste des États-Unis

(RNS) — Lorsque Pamela Ayo Yetunde a commencé à faire du bénévolat en soins palliatifs auprès d’une organisation qui utilise la pleine conscience pour aider les patients à faire face à leur propre mort, elle était déjà très éloignée de son éducation méthodiste et en quête de « tranquillité d’esprit ». En même temps, elle lisait le livre « Toucher la paix » du moine bouddhiste influent Thích Nhất Hạnh. Peu de temps aprèselle a commencé à s’asseoir pour des retraites de méditation.

Ces introductions au bouddhisme ont changé la trajectoire de sa vie. Yetunde est bouddhiste depuis 24 ans et est un conseiller pastoral accompli, éducateur et auteur de plusieurs ouvrages, contribuant notamment à « Noir et bouddhiste : ce que le bouddhisme peut nous apprendre sur la race, la résilience, la transformation et la liberté ».

Yetunde a déclaré à RNS que de nombreux Noirs sont de plus en plus attirés par le bouddhisme profondément pratiqué, en partie parce qu’il lui manque les pratiques et croyances basées sur « la culpabilité et la honte » communes dans les traditions chrétiennes.

Longtemps négligé et nouvellement dynamisé, le « bouddhisme noir » émerge comme un mouvement et un domaine universitaire visant à réécrire l’histoire du bouddhisme aux États-Unis – une histoire qui a négligé le rôle des praticiens et des intellectuels noirs pendant plus d’un siècle, affirment les universitaires.

Début août, l’Université de Princeton organisera une formation de quatre jours sur le bouddhisme noir atelier qui vise à « favoriser une conversation générative entre les spécialistes de la religion afro-américaine et du bouddhisme » et à développer des ressources pour enseigner le bouddhisme noir dans leurs salles de classe. L’atelier est parrainé par le Black Buddhism Faculté Project (BBFP) de Princeton, lancé en 2023. L’initiative attire l’attention sur l’étude croissante du bouddhisme noir, qu’elle décrit comme « un domaine qui traverse les frontières » dans le cadre de son rapprochement entre les chercheurs des études bouddhistes, des religions américaines, des études afro-américaines et de la littérature et de la philosophie comparées.

Le bouddhisme noir en tant que mouvement auto-identifié a émergé dans les années 90 et s’est accéléré après le bilan Black Lives Matter de 2020, lorsque certains bouddhistes ont commencé à engager des conversations sur la race et le karma et ont organisé des retraites de méditation spécifiquement pour les personnes de couleur, a déclaré Adeana McNicholl, professeur adjoint d’études religieuses à Vanderbilt et membre du BBFP de Princeton.

La plupart des historiens font remonter les origines du bouddhisme aux États-Unis à la ruée vers l’or du milieu du XIXe siècle, lorsque les ouvriers et immigrants chinois sont arrivés sur la côte ouest et à Hawaï. La présence nationale du bouddhisme ne s’est développée qu’à la fin du XIXe siècle avec l’arrivée des immigrants japonais. Mais les spécialistes affirment que ce n’est pas tout.

« Les Noirs s’intéressent à la pensée et aux idées bouddhistes depuis presque aussi longtemps que le bouddhisme existe aux États-Unis », a déclaré McNicholl, qui écrit un livre. à propos de ses recherches sur l’histoire du bouddhisme noir et de la « solidarité afro-asiatique ».

Jonathan C. Gold, professeur d’études bouddhistes et directeur de l’Université de Princeton Centre pour la culture, la société et la religiondont le BBFP fait partie, a déclaré que les responsables de l’initiative espèrent renforcer les connaissances académiques sur le bouddhisme noir. La faculté affirme que le bouddhisme est fondamental dans l’histoire religieuse américaine et recoupe de manière significative l’histoire religieuse afro-américaine.

Les idées, les figures et les principes bouddhistes – en particulier l’engagement en faveur de la non-violence – ont joué un rôle important dans le long mouvement des droits civiques, qui s’est étendu de la fin de la Reconstruction jusqu’à la fin des années 1960, a déclaré Ralph H. Craig III, professeur adjoint de religion au Whitman College et impliqué dans le projet de Princeton. Des penseurs noirs influents comme WEB Du Bois, Howard Thurman et Bayard Rustin se sont engagés dans diverses philosophies orientales et mouvements anticoloniaux asiatiques.

Les dirigeants noirs des droits civiques ont notamment interagi de manière significative avec le leader hindou Mahatma Gandhi, qui s’est inspiré de l’approche de la non-violence du Bouddha et l’a transformée en un outil de résistance politique. Plus tard, le révérend Martin Luther King Jr. a développé une étroite amitié avec Nhất Hạnhle moine bouddhiste, qui a dit un jour à King que certains l’appelaient « un bodhisattva, un être illuminé ».

Les idées bouddhistes se sont propagées dans des espaces publics afro-américains plus larges, influençant les journaux noirs, le monde musical du jazz, les nouveaux mouvements religieux et d’autres produits culturels, a déclaré Craig.

« Ce n’est pas nécessairement simplement parce qu’ils ont acheté un livre dans une librairie et que cela les a époustouflés, n’est-ce pas ? Il y a une sorte de circulation des idées qui se produit », a ajouté Craig.

À la fin du XXe siècle, le bouddhisme était devenu plus familier aux Américains et était promu par de nombreuses célébrités, dont la « reine du rock’n’roll », Tina Turner.

Malgré sa présence historique et sa popularité, oAujourd’hui, seulement 1 % des adultes américains s’identifient comme bouddhistes. Parmi cette population, la majorité est née en dehors des États-Unis et près de 60 % sont asiatiques, un quart sont blancs et seulement 3 % sont noirs. Encore McNicholl a mis en garde contre le fait de prendre les résultats de l’enquête au pied de la lettre. « C’est limitatif si nous supposons simplement que l’identité religieuse équivaut à des professions formelles de foi ou de fréquentation », a-t-elle déclaré, ajoutant que ceux qui s’engagent dans des pratiques comme la méditation bouddhiste mais ne se disent pas nécessairement bouddhistes sont exclus.

Les bouddhistes noirs comme Yetunde affirment que la tradition continue de croître et séduit de nombreux Noirs américains en offrant une acceptation radicale difficile à trouver dans d’autres traditions religieuses américaines. « Vous pouvez être une femme noire, vous pouvez être une femme trans noire, un homme trans, queer et… vous pouvez toujours être un leader au sein des traditions bouddhistes noires et des traditions bouddhistes », a-t-elle déclaré.

Le BBFP de Princeton s’est associé et a reçu le soutien de la Fondation Numata, Le rugissement du lion et le Initiative pour les études bouddhistes noires. Depuis sa création, le BBFP a mis en place un bibliothèque numériquea organisé trois ateliers et commencé à développer des ressources pédagogiques et des programmes réunissant universitaires et praticiens.

Pour l’instant, Gold mesure l’impact positif de l’initiative à l’aune de la confiance croissante parmi ceux qui défendent les contributions distinctives du bouddhisme noir au bouddhisme contemporain. Gold a cité plusieurs panels récents liés au bouddhisme noir lors de la conférence annuelle Académie américaine des religions réunion à titre d’exemple.

Néanmoins, McNicholl a reconnu que persiste dans les études bouddhistes « un sentiment persistant selon lequel ce qui compte comme véritable bouddhisme est le bouddhisme en Asie, et pas nécessairement le bouddhisme aux États-Unis », a-t-elle déclaré. Les bouddhistes noirs sont encore plus éloignés, car « ils ne sont pas asiatiques, ils ne sont pas blancs, ce qui ressemble un peu à la démographie prédominante de l’académie d’études bouddhistes aux États-Unis », a-t-elle ajouté.

« Le bouddhisme américain, le bouddhisme occidental, est sujet à débat », a déclaré Craig à RNS. Et les prétentions au bouddhisme authentique ne se limitent pas à l’académie. Craig a noté qu’en plus des bouddhistes asiatiques et des bouddhistes noirs, il existe également alt-right, bouddhistes suprémacistes blancs.

Des principes comme le karma restent également des sujets de discussions significatives et contestées. L’année dernière, le BBFP a organisé une conférence intitulée « Race, caste et défi du karma » qui a examiné comment il peut être « difficile de concilier les approches bouddhistes traditionnelles du karma avec des projets visant à contrer l’injustice systémique ». La discussion a été stimulée par les travaux de Rima Vesely-Flad, qui a écrit « Les bouddhistes noirs et la tradition radicale noire » et a créé l’Initiative pour les études bouddhistes noires.

Vesely-Flad s’est intéressée au karma après qu’un de ses étudiants de l’Union Theological Seminary, une femme noire de 70 ans inscrite au programme de bouddhisme de l’école, ait demandé à un moine en visite comment il expliquait la souffrance des Noirs. Sa réponse a été : « Vous souffrez à cause de votre karma. »

« Elle a quitté le programme bouddhique après cela », a déclaré Vesely-Flad à RNS.

Le karma est une doctrine bouddhiste centrale. « Nous ne pouvons pas prétendre qu’il n’existe pas », a déclaré Vesely-Flad, ajoutant que les bouddhistes doivent reconnaître qu’il a été utilisé comme arme contre les peuples soumis pour les blâmer pour leur propre oppression. Pourtant, Vesely-Flad reste également intéressé par la manière dont le karma a été utilisé pour faire face au mal.

Le terme « bouddhisme noir » est également contesté. Vesely-Flad, par exemple, se distancie du terme, qui, selon elle, atténue la nuance selon laquelle les pratiquants noirs font partie d’une variété de lignées bouddhistes avec des pratiques et des interprétations distinctes. Au lieu de cela, elle préfère des termes comme « Bouddhistes noirs » et « Pensée bouddhiste noire ».

McNicholl a noté que le domaine des études bouddhistes noires se développe à l’heure du 250e anniversaire de l’Amérique, alors que le pays réfléchit à la façon dont « nous racontons l’histoire de la religion dans la nation », a-t-elle déclaré.

« Découvrir cette histoire du bouddhisme noir nous permet de voir la diversité de la vie religieuse aux États-Unis » et de reconnaître que le bouddhisme a fait partie du tissu national pendant une grande partie de la vie de la nation, a-t-elle ajouté.