Les États-Unis reconnaissent Bears Ears et Grand Staircase comme sacrés depuis plus d’un siècle, mais continuent de supprimer les protections.

(The Conversation) — Le président Donald Trump a signé des proclamations le 13 juillet 2026, réduisant d’environ 90 % la taille des monuments nationaux Bears Ears et Grand Staircase-Escalante de l’Utah, ce qui signifie que près de 3 millions d’acres perdront leur statut de monument et reviendront à la gestion ordinaire des terres publiques en septembre. La loi sur les antiquités de 1906 oblige les présidents à utiliser des proclamations pour établir ou modifier des monuments nationaux.

Ces réductions font suite à une longue campagne menée par les dirigeants républicains de l’Utah pour supprimer la désignation et rouvrir les terres à l’exploitation minière. Le gouverneur Spencer Cox et les membres de la délégation du Congrès de l’État se sont tenus aux côtés de Trump lors de la signature, et le sénateur Mike Lee a déclaré qu’il travaillait à la réduction depuis environ 18 mois.

Ils soutiennent que les monuments d’origine étaient bien plus grands que ce que permet la loi sur les antiquités, puisque la loi limite un monument à la « plus petite zone compatible » avec la protection des objets qui s’y trouvent. Grand Staircase-Escalante a été désigné par Bill Clinton en 1996 et Bears Ears par Barack Obama en 2016. Réduire la taille des monuments ouvre les terres exclues à l’exploitation minière. La proclamation Bears Ears souligne que les minéraux qui se trouvent en dessous, notamment le cuivre et l’uranium, sont essentiels à la sécurité nationale.

Les nations tribales qui considèrent ces terres comme sacrées affirment qu’elles n’ont pas été consultées. La Coalition intertribale Grand Staircase-Escalante a condamné ce qu’elle a appelé une démarche visant à « pratiquement éliminer » les monuments.

En tant que spécialiste des études amérindiennes et autochtones, je considère cette décision comme faisant partie d’un modèle vieux de plus d’un siècle : les États-Unis reconnaissent à plusieurs reprises que ces terres sont sacrées. Pourtant, cette reconnaissance ne s’accompagne jamais de protections durables.

Qu’est-ce qui rend ces lieux sacrés

Bears Ears tire son nom des buttes jumelles qui ressemblent à la tête et aux oreilles d’un ours s’élevant au-dessus du pays des canyons du sud-est de l’Utah.

Les nations qui tiennent la terre sacrée connaissent chacune le nom Bears Ears dans leur propre langue : Hoon’Naqvut en Hopi, Shash Jaa’ en Navajo, Kwiyagatu Nukavachi en Ute et Ansh An Lashokdiwe en Zuni.

Pour les nations Pueblo parmi lesquelles les Hopi et les Zuni, Bears Ears est indissociable de leurs propres histoires d’origine. Le récit Zuni de leur origine soutient que les gens sont venus dans ce monde d’en dessous, arrivant dans le Grand Canyon, et que la longue migration les a ensuite transportés à travers le plateau et dans le pays de Bears Ears.

Les Zuni ont construit des villages, des sanctuaires et des autels dans ce pays, et ce qu’ils ont construit est resté sacré. « Une fois que ces structures ont été construites, elles ont été consacrées », a déclaré Jim Enote, membre de la tribu Zuni et ancien directeur du musée A:shiwi A:wan, au National Geographic en 2018. « Une fois consacrées, elles deviennent sacrées pour toujours. Nous ne les considérons jamais comme abandonnées. » Les Zuni reviennent encore, effectuant des pèlerinages dans la région pour affirmer ce que leur histoire orale leur raconte, en lisant des pétroglyphes – des images gravées dans la roche par leurs ancêtres – qui correspondent à celles de leur maison actuelle de Zuni Pueblo au Nouveau-Mexique.

Les anthropologues travaillant avec la tribu Kaibab Paiute et le personnel du monument ont rapporté que les Paiutes du Sud considéraient leurs terres traditionnelles comme une « terre sainte » où le Créateur les avait initialement placés, et que le Grand Escalier en faisait partie. Le lien, croit la tribu, a été établi lors de la création et se transmet à chaque génération suivante. Le gouvernement fédéral a financé cette recherche.

Les pratiques se poursuivent dans Bears Ears. Les membres des cinq nations rassemblent des plantes cérémonielles, des minéraux et de l’eau, et coupent des herbes, du bois de chauffage et des poteaux de cèdre pour les cérémonies, comme ils le font depuis des générations. Une étude de 2021 dans les Actes de l’Académie nationale des sciences a révélé qu’au moins 31 espèces d’importance culturelle, parmi lesquelles la pomme de terre Four Corners, poussent abondamment sur les anciens sites d’habitation et sont rares ailleurs, preuve que les personnes qui y vivaient les ont plantées. Chaque été, les coureurs transportent des prières sur plus de 80 kilomètres de la ville de Bluff, dans l’Utah, jusqu’aux hauteurs situées sous les buttes, et la communauté White Mesa Ute, située à côté du monument, organise chaque année sa danse de l’ours.

Les Paiutes du Sud se rendent toujours sur les sites ancestraux de Grand Staircase pour des cérémonies, des prières et des rassemblements, et ils considèrent les plantes et l’eau de Terre Sainte comme des êtres vivants, capables de parler aux gens et désireux de leur donner vie.

Pas un point sur une carte

Les deux monuments détiennent également une histoire de refuge. Dans les années 1860, l’armée américaine a forcé les Diné, également connus sous le nom de Navajo, à quitter le pays des Four Corners, où se rencontrent les frontières actuelles de l’Utah, du Colorado, de l’Arizona et du Nouveau-Mexique, faisant marcher des milliers de personnes sur plus de 480 km vers l’est jusqu’à Bosque Redondo dans ce qui est devenu connu sous le nom de Longue Marche.

Les familles qui ont échappé au déplacement se sont cachées dans les canyons de Bears Ears, où elles ont trouvé des cerfs et des racines pour se nourrir et des plantes médicinales. Les Paiute, dont les lieux sacrés comprennent le Grand Escalier, ont abrité d’autres fuyant les mêmes soldats. Comme l’a raconté Davina Smith-Idjesa, qui représente la nation Navajo au sein de la coalition intertribale Bears Ears, lorsque le gouvernement a chassé les Navajo de leurs terres natales, « la nation Paiute nous a nourris, habillés et hébergés ».

Ces histoires d’origine, de cérémonie et de refuge mettent en évidence quelque chose que la loi américaine n’a jamais pleinement compris : pour ces nations, le sacré n’est pas un sanctuaire qui peut être clôturé alors que les terres qui l’entourent sont ouvertes à l’exploitation minière. C’est tout le paysage vivant. Enote exprime clairement la distinction : « Ce sont des lieux sacrés, pas des sites sacrés. Pour moi, un site est un point sur une carte. »

Une frontière peut protéger un point. Il ne peut pas protéger une relation qui traverse tout un paysage, c’est pourquoi les lignes tracées et redessinées sur les cartes fédérales ne parviennent toujours pas à contenir ce qu’elles sont censées protéger.

Un siècle de reconnaissance

Le gouvernement reconnaît l’importance de ces terres depuis plus longtemps que presque n’importe quel autre endroit qu’il gère. Dès 1904, des défenseurs ont déclaré au Congrès que des sites culturels du Sud-Ouest étaient en train d’être détruits et ont désigné Bears Ears comme l’une des sept zones nécessitant une protection immédiate. Cette campagne a contribué à l’adoption de la loi sur les antiquités de 1906, qui érigeait en crime fédéral le pillage ou la destruction d’antiquités sur des terres publiques.

Mais le gouvernement a décidé de protéger les artefacts, et non la religion vivante qui leur donnait un sens. Au cours des mêmes années, le même gouvernement emprisonnait les guérisseurs traditionnels en vertu du Code des crimes religieux de 1883, qui interdisait les cérémonies et les danses autochtones, y compris la danse du soleil, et punissait les participants d’emprisonnement ou de privation de rations alimentaires. L’interdiction a duré plus de 50 ans.

Le Congrès a semblé rectifier le tir avec l’American Indian Religious Freedom Act de 1978, déclarant que la politique américaine visait à protéger le droit des peuples autochtones à exercer leurs religions traditionnelles, y compris l’accès aux sites sacrés.

Dix ans plus tard, cependant, la Cour suprême des États-Unis a fixé la règle nationale autorisant une route fédérale traversant les hauts pays sacrés pour les peuples Yurok, Karuk et Tolowa du nord de la Californie, même si une étude gouvernementale a révélé que cela aurait un effet dévastateur sur l’utilisation religieuse de la région. Rosalyn LaPier, spécialiste des Pieds-Noirs, affirme que les tribus ont perdu parce que le tribunal a considéré la loi de 1978 « comme une politique et non comme une loi assortie de protections juridiques ». La terre était reconnue comme sacrée et pouvait de toute façon être détruite.

Bears Ears en 2016 semblait être le moment où cette tendance pourrait enfin se briser. Pour la première fois, les nations tribales les plus liées à un paysage ne se sont pas contentées de demander au gouvernement de le respecter. Ils ont demandé qu’il soit protégé en tant que monument national, avec force de loi. Les cinq nations – la tribu Hopi, la nation Navajo, la tribu Ute Mountain Ute, la tribu indienne Ute et le Pueblo de Zuni – ont déposé ensemble une pétition pour le monument, le premier jamais créé à la demande d’une tribu.

Mais un monument n’est pas un parc national. Le Congrès crée des parcs et seul le Congrès peut les détruire. Les présidents créent des monuments par proclamation, ce qui les rend beaucoup plus vulnérables aux changements d’administration.

Trump a réduit Bears Ears de 85 % en 2017 et a réduit de moitié Grand Staircase. Biden a rétabli les deux en 2021. Aujourd’hui, Trump les a à nouveau réduits, bien plus profondément.

Les cérémonies des communautés autochtones se poursuivront après septembre, comme elles se sont poursuivies au cours des décennies où de telles pratiques ont été criminalisées. Les pèlerins Zuni liront toujours les pétroglyphes. Les coureurs partiront toujours de Bluff, Utah. Les Paiutes du Sud conserveront le Grand Escalier comme la terre sainte où le Créateur les a placés.

Pour ces nations tribales, le caractère sacré de la terre ne change pas. Ce qui changera en septembre, c’est la question de savoir si la loi se situe entre les terres que les tribus considèrent comme sacrées et l’exploitation minière que la levée de ces protections pourrait permettre.

(Kerri J. Malloy, professeur adjoint d’études amérindiennes et autochtones, Université d’État de San José. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de Religion News Service.)