Le « judéo-chrétien » n'est pas seulement de la théologie, c'est de la civilisation
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Le « judéo-chrétien » n’est pas seulement de la théologie, c’est de la civilisation

Pendant des années, personne n’a eu de problème avec le terme judéo-chrétien. Peut-être est-ce dû au fait qu’au cours des 80 dernières années, l’antagonisme envers la partie « judéo » de ce terme a été relégué aux marges de la société dominante. Malheureusement, ces dernières années, l’antagonisme est revenu dans le courant dominant et avec lui un débat sur le terme judéo-chrétien.

La controverse a été déclenchée par un article sur X de l’apologiste et commentateur chrétien Wes Huff. Wes a écrit,

« Il y a tellement de bruit en ligne concernant le terme « judéo-chrétien ». Les gars, dans le monde universitaire, c’est simplement le terme qui décrit le corpus combiné de l’Ancien et du Nouveau Testament. L’héritage juif des écritures hébraïques combiné au Nouveau Testament. C’est tout. Je sais que vous voulez qu’il y ait une conspiration mais il n’y en a pas, c’est ainsi que nous l’utilisons. Cela n’a rien à voir avec la géopolitique ou un ordre mondial unique.

La réponse générale se divise en deux camps. Premièrement, il y a ceux qui affirmaient la place unique que les Juifs occupent dans le plan rédempteur de Dieu pour le monde. Ils ont proposé une myriade de versets qui parlent des bénédictions qui parviennent aux Gentils à travers les Juifs. Le deuxième camp a fondamentalement rejeté l’idée selon laquelle les Juifs auraient quelque chose de spécial. Même l’Ancien Testament est découplé de tout ce qui concerne les « Juifs ». L’auteur d’un livre prééminent sur le nationalisme chrétien, Stephen Wolfe, l’a formulé ainsi : « Si tout ce qui est proprement « judéo » se trouve déjà dans « chrétien » et que « chrétien » contient un contenu supplémentaire au-delà de « judéo », alors pourquoi ne pas simplement dire « chrétien » ? Pourquoi dire « judéo » du tout ?

C’est le deuxième camp qui semble totalement offensé par l’inclusion d’une quelconque référence aux Juifs. Il s’agit de la lecture maximaliste de l’Ancien Testament, dans laquelle chaque personnage biblique majeur est chrétien, qu’il le sache ou non. Cela ne semble pas très différent de la façon dont les musulmans prétendent que Jésus est un musulman fervent. Le répressionnisme est une absurdité, peu importe si ce sont des chrétiens ou des musulmans qui en font la promotion.

Wes Huff manque également un peu l’essentiel. Le terme judéo-chrétien est incroyablement pertinent en géopolitique. La civilisation occidentale est construite sur les idées dérivées d’Athènes, de Rome et de Jérusalem. La partie de la Bible consacrée à l’édification de la nation n’est pas le Nouveau Testament ; c’est la Bible hébraïque. À l’exception de Matthieu 22 :21, Romains 13 et 1 Pierre 2 :13-14 et d’une poignée d’autres versets, la majeure partie du Nouveau Testament traite de notre relation avec Dieu à travers Jésus et de nos relations avec ceux qui nous entourent.

Il y a une raison pour laquelle une grande partie de la grande philosophie politique des Lumières survient après que la presse Gutenberg ait rendu la Bible entière accessible au citoyen moyen. Tout à coup, tout le monde pouvait lire par lui-même l’Ancien et le Nouveau Testament. Ils pouvaient juger leurs dirigeants comme le faisaient les prophètes. Ils ont pu voir comment Dieu a établi son plan pour l’épanouissement de l’humanité.

Os Guinness expose clairement le point civilisationnel : « Nous devons beaucoup aux Grecs et beaucoup aux Romains, mais notre civilisation occidentale est essentiellement une civilisation chrétienne enracinée dans le judaïsme. » C’est pourquoi le « judéo-chrétien » est politiquement important : non pas parce que le judaïsme et le christianisme sont des théologies interchangeables, mais parce que les idées occidentales d’alliance, de droit, de liberté, de jugement prophétique et de liberté ordonnée ont émergé d’un héritage biblique qui a été ouvert de manière décisive aux gens ordinaires à travers la Réforme.

Il ne s’agissait pas simplement d’un retour protestant à « la Bible » dans un sens générique. Comme le soutient le théoricien politique Eric Nelson, les premiers érudits chrétiens modernes en sont venus à considérer la Bible hébraïque « comme une constitution politique conçue par Dieu pour les enfants d’Israël », tandis que « les documents rabbiniques nouvellement disponibles sont devenus des guides faisant autorité sur les institutions et les pratiques de la république parfaite ». Que des philosophes politiques comme Milton, Harrington et Hobbes n’inventaient pas simplement la politique moderne à partir d’une raison laïque, mais luttaient également avec des sources juives. Ils étaient aux prises avec des idées sur la royauté, la loi, la propriété, la tolérance et le Commonwealth parce que les rabbins et les sages juifs étaient également aux prises avec ces idées depuis des siècles.

Les fondateurs américains eux-mêmes comprenaient l’Exodus comme un langage politique. Benjamin Franklin a proposé que le Grand Sceau des États-Unis représente « Moïse levant sa baguette et divisant la mer Rouge, et Pharaon, dans son char submergé par les eaux », sous la devise « La rébellion contre les tyrans est l’obéissance à Dieu ». Il ne s’agissait pas de sentimentalité interconfessionnelle. C’était une imagination politique formée par la Bible hébraïque : libération de l’esclavage, jugement sur la tyrannie et limites morales du pouvoir politique.

L’imagination politique de la classe bavarde instruite d’il y a trois cents ans semble plus reconnaissante de la contribution des Juifs que la classe bavarde consommatrice des médias sociaux d’aujourd’hui. Il est probable que les premiers n’auraient pas été menacés par le terme judéo-chrétien. Ils n’y auraient pas vu un syncrétisme, mais plutôt une reconnaissance et une appréciation de la contribution juive à la civilisation occidentale.