« Le Diable s'habille en Prada 2 » montre comment l'imagerie chrétienne circule de manière inhabituelle dans l'industrie de la mode

(The Conversation) — Lors de la première mondiale de « Le Diable s'habille en Prada 2 », l'actrice Meryl Streep s'est penchée sur le personnage diabolique de son personnage. Elle portait les lunettes de soleil emblématiques du personnage, de longs gants noirs et une cape fluide en cuir rouge de la collection hiver 2026 de Givenchy.

La tenue de Streep, cependant, n'est qu'un petit moment dans une histoire beaucoup plus vaste – une histoire dans laquelle le christianisme et la mode sont étroitement liés depuis des siècles, parfois en tant qu'adversaires, parfois en tant que collaborateurs.

Même si aucun des films « Le Diable s’habille en Prada » ne tourne autour du christianisme, l’invocation du diable puise dans une rhétorique morale plus ancienne. Pendant des siècles, la mode a été présentée comme l’ennemie gênante, voire crapuleuse, d’un christianisme pur et spirituel – un symbole de la place des désirs matériels avant les désirs sacrés. Par exemple, John Wesley, religieux du XVIIIe siècle et fondateur du méthodisme, a exhorté ses disciples à montrer leur foi en s’habillant « proprement » et « simplement ».

Pourtant, l’imagerie chrétienne a profondément façonné l’industrie. En tant qu’érudit qui étudie la relation entre le christianisme et la mode, j’ai retracé la façon dont l’imagerie chrétienne circule sous des formes surprenantes. Le diable, par exemple, apparaît parfois dans les publicités de mode pour suggérer le péché, la sensualité et la transgression.

Imagerie chrétienne des anges et d'Ève

Au milieu du XXe siècle, le christianisme occupait souvent un rôle de soutien dans l’industrie de la mode. Cela est apparu dans des articles rédigés par des chefs religieux chrétiens et dans des photographies en couleur de l'art et de l'architecture chrétiennes publiées dans des magazines de mode.

Par exemple, des articles sur la façon dont le christianisme aborde les problèmes contemporains rédigés par l'évêque catholique Fulton Sheen et l'aumônier de l'Université de Columbia, James A. Pike, sont apparus dans Vogue aux côtés de publicités pour des séances de maquillage et de mode.

L’imagerie chrétienne est également apparue dans des publicités de mode présentant les « meilleurs vêtements du dimanche » et des robes de Pâques. Les publicités montraient des anges offrant aux consommateurs des produits « paradisiaques » qui promettaient beauté et facilité.

Le diable n'intervenait qu'occasionnellement dans des publicités pour des produits de mode, tels que des parfums, du maquillage et des mouchoirs. Ces publicités décrivaient le diable comme un serpent ou faisaient allusion à lui et à son rôle dans le livre de la Genèse. Le passage biblique raconte comment le serpent, généralement interprété comme le diable dans la théologie chrétienne, a tenté Ève de pécher en mangeant le fruit défendu. Ève offre alors le fruit à Adam, et, ayant tous deux péché, ils se rendent compte de leur nudité, ont honte et confectionnent des vêtements.

Des publicités de mode, allant de Revlon dans les années 40 à Hanes dans les années 60, célébraient l'action rebelle d'Eve. Revlon « double » a défié les femmes d'essayer leur maquillage « Fatal Apple » pour ressembler à Eve, tandis que Hanes a déclaré: « Pauvre fille! Elle n'a jamais connu la tentation des bas sans couture de Hanes », à côté d'une illustration d'Eve tenant une pomme par un serpent.

Les publicités jouaient avec l’idée de la mode comme une tentation à laquelle les consommatrices devraient se livrer. Les consommatrices ont été invitées à « être Eve » et à céder au désir d'acheter des produits.

Le diable a été éclipsé lorsque les publicités présentaient des jardins et des produits promettant « le look d’Ève ». Eve symbolisait la beauté et promettait aux consommateurs les mêmes résultats à travers leur pouvoir d'achat.

Une publicité de 1967 pour « Eve Petticoat » lançait une invitation : « Viens, jolie fille. Sois Eve, si tu veux. » Au cours de la même décennie, la campagne « Part of the art of Eve » de Catalina pour ses maillots de bain a montré ce que cela signifiait. Chaque publicité présentait une femme dans une pose provocante portant un maillot de bain Catalina dans un jardin. En enfilant Catalina, comme le laisse entendre la publicité, celle qui la porte peut devenir Eve – attirante, élégante et sexy. En mettant en avant la rébellion d'Eve aux côtés de sa beauté, les publicités la présentaient comme une héroïne de la mode.

Le rôle important d'Eve dans la publicité démontre comment la tradition judéo-chrétienne a imprégné la culture américaine, y compris l'industrie de la mode.

Un paysage de la mode en évolution

Alors que le christianisme est apparu dans les publicités de l’industrie, il a lentement commencé à jouer un rôle plus important dans les vêtements de mode, à mesure que les créateurs devenaient plus audacieux. Le christianisme a inspiré la conception de nombreux vêtements et, plus tard, des figures chrétiennes ont commencé à apparaître sur les vêtements de créateurs.

Par exemple, dans les années 1960, le designer américain Geoffrey Beene, connu pour son esthétique minimaliste, s’est inspiré des soutanes portées par les prêtres catholiques. Il en va de même pour le designer espagnol Cristóbal Balenciaga. En 1967, sa robe de soirée noire avec cape rayonnait de simplicité dans sa forme et son drapé, même si elle faisait également référence à la tenue vestimentaire des prêtres catholiques.

Alors que Beene et Balenciaga ont été loués pour leur retenue et leur élégance, le designer londonien moins connu Walter Holmes a créé la controverse avec ses « mini-médiévales » en 1968. Inspiré d'une robe de moine et d'un habit de nonne, Holmes a combiné l'inspiration chrétienne avec la tendance de la mini-jupe, que certains trouvaient amusante, tandis que d'autres la qualifiaient d'offensive.

Dans les années 1990, la collection de la marque de mode de luxe italienne Krizia comprenait des femmes portant des robes de type soutane, tandis que la ligne 2010 du créateur de mode italien Stefano Pilati pour Yves Saint Laurent jouait sur la tenue vestimentaire des religieuses catholiques.

Plus récemment, au printemps 2020, les créations de la créatrice française Virginie Viard pour Chanel faisaient référence aux uniformes des religieuses et des écolières catholiques.

« Marché spirituel »

Dans les années 1990, le christianisme a commencé à jouer un rôle encore plus important dans la mode, lorsque la Vierge Marie et les saints ont commencé à apparaître sur les vêtements. Avant cela, les designers évitaient souvent d’utiliser des figures religieuses ; ils préféraient des interprétations plus abstraites ; cela a également contribué à prévenir toute controverse qui pourrait naître de la représentation de personnages sacrés.

Le designer Gianni Versace a remis en question cette règle tacite dans sa collection automne/hiver 1991. Il comprenait des vestes de motard ornées de croix ornées de bijoux et, en finale, un haut dos nu représentant la Vierge Marie réalisée à partir d'une mosaïque de bijoux. Le vêtement était également la pièce maîtresse des publicités de la collection et mettait en valeur le potentiel mode des personnalités chrétiennes.

Le licol marial de Versace reflétait le déplacement plus large de la religion institutionnelle vers la spiritualité individuelle. Les symboles chrétiens ont été extraits des contextes religieux et recirculés dans la culture populaire, y compris la mode, de manière nouvelle. L'interprétation rock star de la Vierge Marie par Versace a offert aux gens une nouvelle façon de la voir – une façon ouverte à l'interprétation en dehors de la doctrine. Comme Versace, ils pourraient la revendiquer et la réinventer selon leurs propres conditions.

Le sociologue Wade Clark Roof a décrit le paysage religieux comme un « marché spirituel ». Les gens comptaient moins sur les autorités religieuses et davantage sur le sens qu’ils pouvaient créer à partir des « images, symboles, codes moraux et doctrines disponibles ».

Les idées et les produits religieux circulaient à travers la musique et les films, les cristalleries et les stades sportifs, les librairies chrétiennes et les collections de créateurs. Au sein de ce bazar spirituel, la mode est devenue un lieu où les gens peuvent réinventer les symboles, les figures et l’histoire chrétiennes de manière nouvelle.

Tendances actuelles

Depuis lors, le christianisme est devenu un élément récurrent des collections de mode. Le christianisme tient notamment régulièrement une place de choix dans le travail de Dolce & Gabbana. Leur collection « Stromboli » de 1998 tournait autour d'un thème chrétien, d'une procession mariale et de robes, tuniques et chemisiers présentant des images mariales.

Le duo de designers est revenu à plusieurs reprises à l’imagerie chrétienne. Par exemple, leur ligne « Tailored Mosaic » de 2013, inspirée des mosaïques dorées de la cathédrale de Monreale en Sicile, présentait des vêtements ornés d'anges, de saints et de Marie, ainsi que de figures bibliques.

Un critique a qualifié le mélange de vêtements des créateurs de « l’offre la plus paradisiaque à ce jour ». En 2018, les thèmes et symboles chrétiens imprègnent à nouveau leur collection.

Il est désormais presque courant que les lignes de mode fassent référence ou incluent des symboles, des thèmes et des figures chrétiennes. Lors de la Fashion Week de New York en 2026, YesuGod, « une maison de mode chrétienne de luxe », a présenté ses créations – des vêtements ornés des mots « anno domini » et d’autres de « le Seigneur revient ». Plus récemment, en 2025, les vêtements des prêtres catholiques ont inspiré la collection homme de Dolce & Gabbana.

Le diable ne fait qu’une apparition occasionnelle sur les podiums de mode et sur le tapis rouge ; historiquement aussi, sa présence a été minime. Les personnalités chrétiennes qui incarnent des idéaux de bonté et de sainteté – les saints, Marie et même Jésus – sont celles qui dominent le podium. Le christianisme et la mode ne sont finalement pas si séparés.

(Lynn S. Neal, professeur d'études religieuses, Wake Forest University. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de Religion News Service.)