La pleine conscience est souvent présentée comme un chemin vers le calme, mais ses racines bouddhistes expliquent pourquoi elle peut aussi apporter des difficultés.

(The Conversation) — La méditation de pleine conscience est devenue de plus en plus populaire aux États-Unis et dans le monde au cours des dernières décennies. Des applications telles que Headspace, Calm et Plum Village – inspirées par le moine bouddhiste vietnamien Thich Nhat Hanh – aident les gens à développer une pratique régulière, à réduire le stress et à améliorer leur sommeil.

Cette pratique, qui consiste à prêter attention à l’expérience du moment présent avec ouverture et conscience, est également enseignée dans les écoles publiques et sur les lieux de travail aux États-Unis. De plus, les programmes de pleine conscience fondés sur des données probantes sont fréquemment utilisés dans les hôpitaux et cliniques américains. L’ancien entraîneur légendaire de la NBA, Phil Jackson, a même encouragé la pratique de la pleine conscience sur le terrain de basket.

Les bienfaits de la pleine conscience pour réduire le stress, l’anxiété et la dépression ont été largement documentés. Cependant, la pleine conscience n’affecte pas tout le monde de la même manière. De plus en plus de recherches soulignent des effets indésirables ou indésirables chez certaines personnes. Ceux-ci incluent l’anxiété, la détresse émotionnelle, la refonte de souvenirs douloureux et la dissociation – le sentiment d’être détaché de soi-même ou de son environnement.

La plupart des gens ne connaissent pas ces problèmes durables, mais les chercheurs tentent de plus en plus de comprendre pourquoi ils surviennent chez une minorité de praticiens.

En tant qu’érudit du bouddhisme, j’ai étudié les pratiques contemplatives traditionnelles et j’ai également suivi les recherches scientifiques croissantes sur leurs effets. Je pense qu’une partie de la confusion vient du fait que les traditions bouddhistes s’attendent depuis longtemps à ce que la méditation puisse parfois être difficile, alors que la pleine conscience est souvent présentée principalement comme un moyen de réduire le stress et de favoriser la relaxation. Dans de nombreuses traditions bouddhistes, la méditation s’apprend auprès d’enseignants expérimentés qui peuvent guider le pratiquant et l’aider à gérer les expériences difficiles qui pourraient survenir.

Le débat scientifique

Les scientifiques ne sont pas toujours d’accord sur ce qui constitue un effet néfaste de la pleine conscience. Certains font une distinction entre un inconfort temporaire – comme l’anxiété ou des émotions difficiles pendant la méditation – et un préjudice durable, comme une aggravation des symptômes de santé mentale. D’autres adoptent une approche plus large, mesurant un plus large éventail d’expériences difficiles qui se produisent pendant ou après la pratique de la méditation, notamment des souvenirs intrusifs et une détresse émotionnelle durable.

Une enquête réalisée en 2017 auprès des praticiens de la méditation a révélé qu’environ 25 % d’entre eux signalaient des effets indésirables, tels que l’anxiété, la peur ou des pensées troublantes. La plupart, cependant, ont déclaré que ces symptômes étaient temporaires et ne nécessitaient pas de soins médicaux.

D’autres études ont identifié des effets plus graves. Dans une autre étude largement citée datant de 2017, des chercheurs ont interrogé 60 praticiens de méditation bouddhistes expérimentés qui avaient signalé des défis qu’ils associaient à leur pratique de méditation. Ceux-ci comprenaient une anxiété sévère, des souvenirs traumatisants, des perceptions altérées et des difficultés à fonctionner dans la vie quotidienne.

Une étude réalisée en 2021 auprès de méditants au Royaume-Uni a révélé que des effets durables, tels qu’un sentiment constamment nerveux ou détaché de soi-même ou de son environnement, se produisaient chez environ 6 à 14 % des participants.

Certains participants considéraient ces expériences comme des éléments précieux de leur pratique de méditation. D’autres les ont trouvés pénibles et perturbateurs.

Les estimations du nombre de praticiens concernés varient considérablement d’une étude à l’autre, mais les preuves suggèrent qu’elles ne touchent qu’une minorité.

Le point de vue bouddhiste

De nos jours, de nombreuses personnes se tournent vers la pleine conscience dans l’attente d’une réduction du stress et d’une relaxation. Dans les traditions bouddhistes, cependant, la méditation sert à d’autres fins. Les textes bouddhistes présentent souvent la méditation comme un moyen de faire face à l’incertitude, au chagrin, à la mortalité et à l’impermanence.

Dans le canon pali, le premier recueil de textes bouddhistes, le « Maraṇasati Sutta » enseigne aux pratiquants à réfléchir sur la certitude et l’imprévisibilité de la mort. Un autre texte du canon pali, le « Upajjhatthana Sutta », guide les lecteurs à réfléchir sur le vieillissement, la maladie et la mort, et à assumer la responsabilité de leurs actes.

La méditation est souvent utilisée pour faire face aux réalités de l’existence humaine. Des émotions difficiles peuvent surgir, et elles ne sont pas toujours perçues comme le signe que quelque chose ne va pas. Les textes parlent d’aborder ces réflexions avec « intrépidité ».

Comprendre les expériences difficiles

Pourquoi certaines personnes éprouvent-elles des difficultés liées à la méditation, alors que d’autres non ? Un facteur important peut être le contexte dans lequel cette pratique est pratiquée.

Dans les contextes cliniques où la pleine conscience est utilisée dans le cadre du traitement, certaines expériences difficiles, telles qu’une tristesse ou une anxiété temporaire, peuvent simplement faire partie du processus de gestion d’émotions difficiles plutôt que de signes de préjudice.

Le psychologue clinicien Willoughby Britton fait la distinction entre la détresse temporaire et les expériences qui affectent négativement le fonctionnement quotidien. La détresse temporaire fait partie du traitement, mais elle peut être considérée comme un effet indésirable si elle persiste, s’aggrave ou altère considérablement le fonctionnement.

D’autres chercheurs comparent la pleine conscience à la psychothérapie, à l’exercice et aux médicaments et affirment que la douleur après l’exercice, bien que désagréable, n’est pas nécessairement une preuve de préjudice.

Pourquoi les conseils sont importants

Cette distinction entre l’inconfort attendu et le préjudice durable fait écho à des caractéristiques de longue date des traditions bouddhistes. Les expériences difficiles ne sont pas toujours considérées comme le signe que quelque chose ne va pas. Ils peuvent plutôt être compris comme faisant partie du processus d’apprentissage par la méditation.

Le bouddhisme suppose que la méditation s’apprend auprès d’enseignants expérimentés. La pratique se produit fréquemment au sein d’une communauté monastique ou laïque. La formation se déroule généralement étape par étape, en commençant par une vie éthique, puis en apprenant à concentrer son esprit et enfin en acquérant une compréhension plus profonde.

La pleine conscience moderne présente souvent la méditation comme quelque chose que les gens peuvent apprendre par eux-mêmes, alors que les traditions bouddhistes mettent l’accent sur l’apprentissage de la méditation auprès d’enseignants expérimentés et sur la pratique au sein d’une communauté. Les recherches suggèrent également que le soutien peut influencer la manière dont les expériences difficiles sont interprétées et gérées.

Les chercheurs ont également découvert que des « facteurs d’influence » tels que les relations avec les enseignants, les instructions de méditation et le soutien de la communauté de méditation jouent un rôle. La même expérience peut être perturbatrice pour un praticien mais gérable pour un autre, selon la manière dont elle a été interprétée et soutenue.

Ce que les scientifiques apprennent et pourquoi

La question n’est plus « La pleine conscience fonctionne-t-elle ? Les scientifiques demandent désormais : « Pour qui cela fonctionne-t-il ? « Dans quelles conditions ? « Quels types de soutien sont nécessaires ? » Pour répondre à ces questions, on s’intéresse de plus en plus au dépistage, aux protocoles de sécurité et aux approches individualisées.

Par exemple, certains programmes posent désormais des questions sur les traumatismes ou les antécédents de santé mentale avant de commencer l’entraînement à la pleine conscience. D’autres encouragent les participants à travailler avec un instructeur qualifié et à ajuster ou à arrêter les pratiques si elles deviennent écrasantes.

Il est devenu clair que la pleine conscience n’est ni une panacée ni dangereuse en soi. Cela reste bénéfique pour la plupart des gens. Les expériences difficiles ne doivent ni être ignorées ni automatiquement traitées comme un échec.

Pour de nombreuses personnes, les applications de pleine conscience et la pratique autoguidée fonctionnent bien. Certaines personnes qui rencontrent des problèmes pourraient bénéficier d’un travail avec un instructeur qualifié ou dans le cadre d’un programme structuré.

(Ronald S. Green, professeur et directeur du Département de philosophie et d’études religieuses, Coastal Carolina University. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de Religion News Service.)