La diversité, ou pas tellement dans l’Église Méthodiste Unie

L’une des expériences les plus décourageantes de mon ministère méthodiste uni s’est produite il y a quelques années lorsque j’ai siégé au comité de nomination juridictionnel.

Nous n’avons vraiment pas proposé de candidature. Nous avons placé des chevilles de différentes tailles dans des trous de différentes tailles. Le nombre de places pour les conférences étant limité dans les différents conseils d’administration, les conférences à représenter ont été choisies par tirage au sort. Ensuite, en raison du système de quotas (c’était un système de quotas, que nous l’appelions ainsi ou non), nos créneaux étaient définis par le sexe, la race, l’âge ou les spécifications du clergé laïc. Par exemple, l’un des candidats à notre conférence devait être un profane hispanique de sexe masculin. Le problème était que même si notre conférence avait suivi un processus de nomination élaboré et que de nombreuses personnes souhaitaient siéger au conseil d’administration général, aucun à l’époque n’était un laïc hispanique de sexe masculin. Assis à la même table que le comité de nomination se trouvaient des représentants de divers caucus ethniques, de genre et d’âge, garantissant que la diversité et l’inclusivité appropriées étaient atteintes.

Bienvenue dans le monde de la diversité, où ce qui semble bon est souvent plus valorisé que ce qui fonctionne, et où la diversité est davantage définie en termes de sexe, de race et d’âge plutôt qu’en termes de diversité d’expériences, de répartition des dons spirituels et de perspectives théologiques différentes.

Le méthodisme est arrivé tardivement sur la scène de la diversité. Plus précisément, la « diversité » est arrivée au Méthodisme Uni avec la restructuration et la Conférence générale de 1972. Au cours de la période quadriennale 1968-72, le Conseil de l’Éducation, le conseil le plus puissant de l’Église méthodiste à cette époque, était composé de 39 membres, dont 37 étaient blancs, de sexe masculin et libéraux. Sept seulement étaient pasteurs ; 13 étaient associés à des universités et séminaires (seulement si nous avions un tel intérêt de la part de nos universités et séminaires aujourd’hui !). La plupart des autres étaient des évêques et des bureaucrates.

Dans la période qui a précédé la restructuration, l’effort, intentionnel ou non, consistait à insérer les personnes dans un moule culturel et théologique que l’on pourrait mieux définir comme étant instruit, libéral et masculin. C’était le vieux libéralisme, bien exprimé dans l’hymne 512 du cantique de 1935 : « Ces choses seront, une race plus élevée que jamais le monde n’a connue… »

L’éducation, les principes élevés et l’eugénisme contribueraient à produire la « race la plus élevée », ce qui impliquerait le mépris des races et des types de personnes inférieurs. Le méthodisme de l’époque (les traditions des Frères Unis et les Évangéliques étaient un peu différentes) ne tolérait pas la diversité, notamment la diversité théologique. Jusqu’en 1968, la Discipline exigeait que seuls les matériels pédagogiques officiellement approuvés devaient être utilisés dans les écoles paroissiales ; seuls les recueils de cantiques officiellement approuvés devaient être utilisés dans le culte ; seuls les supports audiovisuels officiellement approuvés devaient être utilisés dans les églises ; seuls les évangélistes officiellement agréés devaient être soutenus par les églises ; et seuls les missionnaires officiellement agréés devaient être soutenus par l’église locale.

Lorsque Roy L. Smith, une figure éminente de l’Église, écrivait (1955), il parlait de la « libéralité du point de vue » comme d’une caractéristique clé du méthodisme. L’Église était parvenue à cette « libéralité de point de vue », selon Smith, parce que les méthodistes avaient été éduqués avec le matériel « officiel » à l’école de l’Église et parce que les ministres étaient formés avec des cours d’enseignement similaires dans les séminaires.

La philosophie éducative « officielle » de l’époque remettait en question les doctrines de l’Église comme le péché originel et l’expiation par le sang. Les histoires de l’Ancien Testament n’étaient pas appropriées pour les enfants du primaire, car ils les prendraient au pied de la lettre et devraient être rééduqués plus tard ; les images de Jésus sur la croix n’étaient pas appropriées jusqu’au premier cycle du secondaire (voir Ethel Smither, , 1937, qui soulignait que son contenu était « officiellement approuvé »). De toute évidence, les méthodistes ont été produits avec une « libéralité de point de vue » en étant limités à un système éducatif unique, dans lequel la taille unique était le modernisme théologique.

L’argument biblique en faveur de la diversité découle de l’idée selon laquelle la foi chrétienne transcende le sexe, l’âge, la race, le statut économique ou la culture. Le message méthodiste a toujours été que « Christ est mort pour tous » (expiation illimitée) ; donc tout peut être sauvé. Les dons de l’Esprit ne se limitent pas à la race, au sexe, au statut économique ou au groupe ethnique.

Lorsque Francis Asbury a nommé Harry Hosier, un homme noir, un évangéliste clé des débuts du méthodisme, ce n’était pas pour atteindre un objectif de diversité mais plutôt parce qu’Harry Hosier avait des dons exceptionnels. Lorsque Phoebe Palmer a écrit son monumental dans les années 1850, plaidant pour que les femmes s’expriment dans l’Église, ce n’était pas pour faire avancer un programme féministe, mais pour faire avancer la cause du Christ parce que Palmer savait que l’Église serait enrichie par les dons spirituels de femmes, y compris parler en public.

La diversité ne doit jamais être considérée comme une fin en soi mais uniquement comme un moyen pour parvenir à une fin. La fin dans ce cas devrait être que l’Église soit édifiée, que les personnes ou les groupes culturels non atteints se voient prêcher l’Évangile et qu’en Jésus-Christ nous soyons un seul corps.

Le vieux libéralisme idéologique peut être accusé d’être raciste, sexiste, classiste, élitiste et théologiquement restrictif, et doit être rejeté, mais la question est de savoir si l’accent actuel mis sur la diversité et l’inclusion (telles que les comprennent les progressistes d’aujourd’hui) n’est pas également défectueux. Une question sérieuse à se poser est de savoir pourquoi, par rapport à la deuxième décennie des années 1800, où les membres afro-américains représentaient 20 % du total du méthodisme (même après la scission de l’AME), ce pourcentage a-t-il depuis lors régulièrement diminué jusqu’à n’être plus que d’environ 5 %. % du total aujourd’hui. Et ce pourcentage après que nous ayons investi de l’énergie et de l’argent dans des programmes, des priorités missionnaires et des groupes de défense pour encourager la présence afro-américaine dans l’Église.

Pourquoi, si nous sommes si engagés en faveur de la diversité, les membres de l’Église Méthodiste Unie sont-ils encore essentiellement blancs, âgés et issus de la classe moyenne supérieure ? Et pourquoi, si la diversité est si valorisée, nos séminaires continuent-ils à être si préjugés contre les théologies évangéliques et charismatiques ? Pourquoi, si nous sommes si attachés à la diversité, le personnel de nos conseils et agences, et en particulier du Conseil général de l’Église et de la société, est-il presque totalement dépourvu de ceux qui favorisent le Parti républicain ?

Où sont les dirigeants de l’Église prêts à se demander si la « diversité », telle qu’elle est actuellement pratiquée, fait réellement progresser la cause du Christ ? Est-il temps de procéder à une autre restructuration qui redéfinira la diversité et l’inclusion et dirigera l’Église sur la voie de la conquête du monde pour Jésus-Christ ?