Jésus n’est ni noir ni blanc

Pendant mes études collégiales en 1973-1977, c’était toujours une joie de rencontrer d’autres chrétiens enflammés, puisque j’étudiais dans une université laïque plutôt que dans une école chrétienne. L’un de ces compagnons croyants était un chrétien noir du nom de James. Lui aussi était profondément dévoué au Seigneur, alors nous communiquions les uns avec les autres chaque fois que nous le pouvions.

Il parlait souvent de sa congrégation à Brooklyn, alors un jour, avec quelques amis (nous tous chrétiens blancs), nous avons assisté à l’un des services.

Ce fut une réunion formidable, avec de grands chants et prédications et une véritable atmosphère de foi. Quant à la composition de la congrégation, elle était pratiquement entièrement noire (à l’exception, dans ce cas, de mes amis et moi). C’est aussi ce qui le rendait spécial pour moi, car c’était une expérience culturelle assez nouvelle et spirituellement vibrante. Je me sentais vraiment chez moi.

Ce qui m’a semblé étrange, cependant, c’était une grande peinture murale sur l’un des murs, représentant Jésus et ses apôtres en noir. Tout le monde savait qu’ils étaient blancs (ou alors, j’ai supposé, sans vraiment y penser).

Quand je lui ai posé des questions sur la peinture murale, par curiosité, pas par accusation, il m’a dit : « Quand tu reçois ton annuaire du lycée, quelle est la première chose que tu fais ? Vous cherchez votre propre image. C’est la même chose ici. Nous ne disons pas que Jésus et les apôtres étaient noirs. C’est simplement une façon pour les gens de trouver un point d’identification avec Lui.

C’était tout ce que j’avais besoin d’entendre, et j’ai ensuite assisté à un autre service là-bas, ainsi qu’à un grand rassemblement à Manhattan.

Ce que je n’ai réalisé que plus tard, c’est que les représentations de Jésus auxquelles j’étais habitué, que ce soit dans les films ou les portraits, étaient tout aussi anachroniques – peut-être même plus – présentant Jésus comme un chrétien blanc européen plutôt que comme un juif du premier siècle. rabbin.

Certes, certaines de ces représentations contiennent un antisémitisme inhérent, illustré le plus dramatiquement dans le célèbre « Christ parmi les docteurs » d’Albrecht Dürer, où Jésus, un bel homme, est mis en contraste avec les érudits juifs, dont certains ont l’air démoniaque – littéralement .

Le professeur Bernard Starr a écrit sur cette souche antisémite dans l’art chrétien, à la fois sous forme d’article et sous forme de livre complet. Voir, par exemple, son article de 2015, « Five Stages of Anti-Semitism in Art – From Medieval to Modern Times », ainsi que son livre de 2016, .

Mais je ne me concentre pas ici sur ces représentations antisémites. C’est sur la manière dont nous créons un Jésus à notre image. Cela peut être aussi négatif que positif.

Du côté positif, nous pouvons tous trouver ce lieu d’identification en Jésus, comme avec l’église que j’ai visitée à Brooklyn (avec son Jésus noir) et comme avec les films classiques sur le Seigneur (avec leur Jésus blanc). Nous pouvons nous identifier à ce Jésus parce qu’il est juste comme nous – pas seulement un être humain, ce qui est le grand point de l’Incarnation, mais aussi quelqu’un avec qui nous pouvons nous identifier culturellement.

C’est pourquoi il n’est pas surprenant de voir une iconographie religieuse dans laquelle Jésus ressemble aux gens qui l’adorent, qu’ils soient noirs ou blancs, chinois ou amérindiens. Cette tendance se poursuit également dans les représentations d’autres personnages bibliques, de Moïse à Marie. (Pour les besoins de cet article, je ne discute pas de la question plus large de l’iconographie religieuse et de savoir s’il est juste de représenter Jésus.)

Du côté négatif, lorsque notre image de Jésus éloigne les autres puisqu’il n’est pas comme eux et qu’ils ne sont pas comme lui, cela peut être très destructeur. Cela est d’autant plus vrai lorsque les chrétiens étrangers ne présentent pas seulement un Jésus étranger mais qu’ils sont eux-mêmes de mauvais exemples de la foi. Qui a besoin de Jésus ?

Dans son livre tonitruant de 1970, l’évangéliste Tom Skinner a écrit : « De nombreux Noirs américains dénoncent amèrement le christianisme et la Bible parce que, selon eux, ceux qui pratiquent la piété religieuse sont parmi les principaux représentants de la haine, du sectarisme et des préjugés. Ils ont le sentiment que ces « saints porteurs de la Bible » perpétuent l’heure la plus ségréguée de la semaine : 11 heures le dimanche matin. »

Mais ce n’était que le début (et rappelez-vous, il a écrit ceci en 1970).

Il a poursuivi : « Les jeunes Noirs d’aujourd’hui, ayant appris plus d’histoire que leurs ancêtres, sont prompts à ressentir les actes du soi-disant christianisme et l’utilisation de ces versets bibliques aléatoires qui sont si manifestement préjudiciables à la dignité de l’homme noir en Amérique ».

Puis, avec une grande perspicacité, il écrivit : « Il doit y avoir eu des milliers d’esclaves qui ont juré quand ils ont appris à lire qu’ils ne regarderaient jamais ou ne permettraient pas à leurs enfants de voir ces passages de saint Paul, qui encouragent les serviteurs à obéir à leurs maîtres. Dans de nombreux cas, c’étaient les seules parties de la Bible que « ole massa » permettait au prédicateur de lire aux hommes noirs analphabètes, dans l’espoir que l’obéissance aux Écritures garantirait davantage le système de la suprématie blanche. Cet esprit vit toujours.

Quant à la représentation de Jésus par l’homme blanc, Skinner a déclaré: «L’Amérique noire n’est pas sur le point de suivre un Christ blanc. L’image d’un Christ calqué sur [Warner] Le portrait de Sallman est plus que suspect. Il est devenu un symbole méprisant pour l’homme noir de toute la falsification et de la chicanerie approuvée par tant de chrétiens blancs. Si le Christ prend l’image d’un banlieusard protestant anglo-saxon, il n’est évidemment pas pour les hommes noirs. Il est inconcevable que ce genre de Christ meure pour les Noirs.

C’était vrai en 1970, et c’est encore vrai aujourd’hui. Peut-être que les paroles de Skinner nous ont ouvert les yeux ?

Skinner a alors écrit ceci : « La question est, bien sûr, de savoir si cette vision de Jésus-Christ est vraie. Le christianisme est-il devenu le « culte du blanc » utilisé comme outil d’oppression pour augmenter le fardeau de l’homme noir ? Si cela est vrai, il est compréhensible que l’homme noir doive trouver son salut en adorant le noir.

C’est exactement ce qui s’est passé avec les sectes raciales radicales comme les Israélites hébreux. Ils ont réagi contre un Jésus blanc et une Bible blanchie à la chaux, qui, à leur avis, sont une partie essentielle du système oppressif de la suprématie blanche, et ils ont créé un Jésus à leur image – pas seulement noir, mais militant anti-blanc. .

Mais Skinner ne s’est pas arrêté là. Il a dit : « Une chose est certaine : quoi que l’homme contemporain décide de la ‘couleur’ ​​de la religion, le Christ se tient en dehors de ce débat. Même une lecture superficielle de l’évangile révèle que le Christ n’a montré qu’un seul intérêt particulier : l’allégeance à son Père et au Royaume de Dieu. Il n’appartenait à personne, n’appartenait à aucun groupe particulier et refusait de sanctionner un parti ou un système plutôt qu’un autre. Il était Dieu sous la forme d’un homme – ni noir ni blanc. (Skinner a également souligné, à juste titre, que « le racisme tel que nous le connaissons aujourd’hui n’était pas un problème à l’époque biblique. » Les conflits portaient sur l’ethnicité, la culture et la religion, pas sur la race.)

Bien sûr, Jésus est venu dans ce monde en tant que Juif nommé Yeshua, et Sa mission a commencé en se concentrant sur Son propre peuple Israël. Mais Son but en venant au monde en tant que Messie juif était de mourir pour les Juifs et les Gentils et de rassembler les Juifs et les Gentils croyants en une seule famille spirituelle sans distinction de classe ou de caste.

Et bien que nous puissions spéculer sur ce à quoi ressemblait exactement Jésus, c’est vraiment une question secondaire. (Pour une idée de ce à quoi Jésus ressemblait, créé par l’anthropologue médico-légal Richard Neave en 2001, voir ici),

Ce que nous devons retenir, c’est qu’il transcende la noirceur ou la blancheur (ou toute ethnie ou couleur), c’est pourquoi Skinner a alors écrit ceci : « D’accord, étant donné que Jésus-Christ n’était ni noir ni blanc, ni protestant ni catholique, et embrasser le christianisme comme un système. Mais si le Christ était essentiellement concerné par la condition spirituelle de l’homme, comment peut-il se rapporter aux problèmes d’aujourd’hui ? Comment peut-il répondre aux besoins politiques, économiques et sociaux des Noirs américains ?

Ce sont les questions que nous devons poser (pour les Américains noirs et blancs et pour tous les peuples de toutes les nations), et c’est là que nous devons nous concentrer. Jésus transcende nos barrières et nos normes terrestres et brise nos préjugés. Suivons Jésus et présentons-nous au monde.