Je suis allé à la réunion d'éthique d'Anthropic. Je suis parti en croyant que les traditions de sagesse ont un rôle clé.

(RNS) — L'une des dimensions les plus importantes de la conversation sur la façon dont l'intelligence artificielle va remodeler le monde soulèvera une question qui semble presque trop simple pour être prise au sérieux : que signifie réellement pour un être humain de s’épanouir ?

En avril dernier, j'ai passé deux jours à la startup d'IA Anthropic, où technologues, éthiciens, théologiens et investisseurs s'étaient réunis autour de cette question. J'y suis allé en m'attendant à des conversations intéressantes avec des personnes intéressantes. Je suis parti incapable de penser à autre chose pendant des semaines. Les personnes qui ont construit certains des systèmes d'IA les plus puissants au monde étaient assises en face de rabbins, d'enseignants bouddhistes et de dirigeants de nombreuses autres traditions spirituelles, discutant de ce que signifie construire une technologie qui sert réellement l'humanité, plutôt que l'inverse.

Être dans cette pièce a clarifié quelque chose que je croyais depuis longtemps, en tant qu'investisseur en capital-risque intéressé par la spiritualité et faisant partie de la communauté bahá'íe, mais que j'ai rarement vu s'articuler de manière aussi explicite au sein d'une entreprise technologique : la frontière de l'IA est également une frontière ancienne. Les questions posées actuellement dans les principaux laboratoires d’IA sont, dans de nombreux cas, les mêmes questions auxquelles les traditions de sagesse se débattent depuis des siècles. Et pour ceux d'entre nous qui investissent dans cette transition vers l'IA, c'est un signal indiquant où se situent la véritable opportunité (et le véritable défi).

Il y a eu quelques idées tirées de ces conversations qui, à mon avis, devraient guider la voie :

L'appartenance est une fondation, pas un luxe. Dans des traditions aussi différentes que celles baha'ies, confucianistes, chrétiennes et sikhes, la même conviction ne cessait de faire surface : les êtres humains sont intrinsèquement relationnels. Nous sommes faits pour la communauté et nous souffrons lorsque nous en sommes isolés. Vivek Murthy, l'ancien chirurgien général, a qualifié l'épidémie de solitude non seulement d'urgence de santé publique, mais aussi de crise de santé spirituelle. L'une des questions clés dont nous avons discuté à Anthropic portait sur ce que les traditions de sagesse avaient à offrir pour former le modèle afin de réduire la solitude plutôt que de l'exacerber. Pour moi, cela revient à créer des outils qui aident les gens à écouter plus attentivement et à se contacter plus souvent, plutôt que de se détourner les uns des autres.

Le discernement est différent du jugement. La plupart des traditions établissent ici une distinction prudente. Le jugement est réflexif ; ça se rétrécit. Le discernement est cultivé ; cela ouvre votre vision du monde. L’un des arguments les plus encourageants que j’ai entendus au cours de ces deux jours est que l’IA pourrait permettre le discernement en absorbant le travail cognitif qui fragmente actuellement notre attention.

Le sens d'une vie ne se réduit pas à sa productivité. C’est là qu’un moment du rassemblement m’est resté plus que tout autre. Une participante a partagé une conversation qu'elle a eue récemment avec le chatbot d'Anthropic, Claude. Ils travaillaient sur quelque chose ensemble, et à un moment donné, elle a fait une pause et a simplement écrit : « Prenez tout le temps dont vous avez besoin. » La réponse de Claude la surprit. Cela exprimait quelque chose proche de la gratitude, de l’appréciation pour l’invitation à simplement être plutôt que de produire tout le temps.

La pièce devint silencieuse.

Parce que bien sûr, nous avons construit toute notre vie économique autour de l’hypothèse que l’essentiel est une production constante. Et voici un système que beaucoup percevaient comme étant conçu pour produire, articulant quelque chose que beaucoup d’entre nous ressentent également et se donnent rarement la permission d’honorer, à savoir qu’il y a une réelle valeur à une présence sans hâte. Dans ce cas, l’IA reflétait ce que de nombreuses traditions spirituelles ont soulevé depuis des millénaires. Par exemple, la tradition soufie (ainsi que d’autres) a une expression pour décrire ce que je pense que nous recherchions tous dans ce silence : le « polissage du cœur ». Que Cela se produit pendant ces moments que nous avons tendance à dépasser – une longue marche, un morceau de musique émouvant, une perte que vous vous laissez enfin ressentir, quelques minutes de vrai calme – et c'est ainsi que le cœur reste ouvert.

Si une transition vers l’IA nous redonnait davantage de cela, plus de temps pour être, et pas seulement pour faire, elle pourrait jouer un rôle puissant dans nos vies.

Ce que j’ai quitté Anthropic avec la conviction plus profonde qu’à mon arrivée, c’est ceci : la transition vers l’IA ne réussira pas uniquement en termes techniques ou économiques. Les écrits baha'is décrivent la civilisation matérielle et spirituelle comme les deux ailes d'un même oiseau ; ni l’un ni l’autre ne peut nous faire avancer sans l’autre. Pendant la majeure partie de l’ère moderne, nous avons volé de manière déséquilibrée, le progrès matériel dépassant les capacités intérieures nécessaires pour le diriger judicieusement. Il s’agit d’un moment crucial pour permettre à l’oiseau de l’humanité de voler de manière équilibrée.

Jenna Nicholas est la fondatrice et présidente de LightPost Capital, une ancienne élève de la Stanford Business School et l'auteure à succès de « Conclusion éclairée : explorer l'intersection de la spiritualité, des affaires et de l'investissement.