J’ai été aux prises avec le but du Muharram majalis pendant des années. Je comprends maintenant pourquoi c’est important.

(RNS) — La semaine dernière, j’ai eu le privilège de prononcer un discours lors d’un majlis pour les jeunes filles. « Majlis » se traduit littéralement de l’arabe par « rassemblement ». Ils sont organisés chaque année principalement par des musulmans chiites du monde entier pendant les mois islamiques de Muharram et de Safar pour commémorer la tragédie de Karbala, qui marque le meurtre brutal de l’Imam Husayn, le petit-fils du prophète Mahomet, dans sa position contre le régime oppressif de l’époque.

Les Majalis (au pluriel) sont habituellement détenus pendant une période de deuil de 40 jours, atteignant son apogée à Arbaeen, qui tombe cette année le mardi 4 août. Ces dernières années, Arbaeen est devenue connue comme une marche de l’amour, lorsque des millions de personnes du monde entier affluent vers l’Irak et marchent depuis la ville de Najaf, où l’Imam Ali, le père de Husayn, est enterré, jusqu’au sanctuaire de Husayn à Karbala.

La marche d’Arbaeen témoigne du dévouement des pèlerins à la position de Husayn en faveur de la vérité et de la justice sociale. Arbaeen est devenu l’un des plus grands rassemblements pacifiques annuels au monde et devient de plus en plus attrayant pour les musulmans et les non-musulmans dans un monde en proie à l’injustice.

Mais avoir été invité à prononcer un discours pour les filles m’a ramené deux décennies en arrière, lorsque j’étais une jeune fille invitée à assister au majlis chez mes amis. Un ami nous invitait chaque année pour une grande partie de notre jeunesse, et nous y allions tous, sans faute, surtout attirés par le délicieux déjeuner Popeyes qui serait servi à la fin. Mais c’était aussi l’occasion de retrouver des amis et de savourer notre repas autour d’échanges et de rires.

Aujourd’hui, en tant qu’adulte et mère, le fait de pouvoir parler à des jeunes m’a amenée à réfléchir à mon « pourquoi ». Pourquoi est-ce que j’assiste au Majlis, année après année ? J’ai posé cette question dans mon discours au public :

Que faites-vous ici?

Pourquoi l’un d’entre nous assiste-t-il à ces multiples rassemblements annuels sur une période de deux mois, chaque année ?

Si vous m’aviez posé la question lorsque j’étais adolescente, la réponse aurait pu être : « Je suis ici parce que c’est la maison de mon ami », ou « Mes parents veulent que je sois ici » ou, même, « Je reçois des bénédictions pour ma participation ». Mais j’ai commencé à être honnête à propos de ma propre expérience personnelle avec Muharram et Majalis.

Adolescent et pendant de nombreuses années après, Je redouterais d’assister à Muharram majalis, parce que pour moi, et la façon dont Muharram et la tragédie de Karbala ont été commémorés, cela signifiait deux mois sans télévision à la maison (avant les smartphones), sans divertissement organisé, une fin complète de ma vie sociale et une feinte tristesse.

Je dis « simulé » parce que le chagrin inhérent à la commémoration de cette tragédie n’était pas vraiment authentique à l’époque. Nous entendions souvent des conférenciers raconter les bénédictions que les participants recevraient en versant des larmes en entendant les récits de la tragédie de Karbala. Mais étant jeune, je ne ressentais pas le besoin de pleurer. Je n’ai pas fait de lien avec le maatam, une forme de lamentation qui implique des battements rythmés de la poitrine au rythme de la poésie, ni avec les taboot, cercueils ou tombeaux symboliques qui sont sortis pendant les majalis pour visualiser et se connecter avec le chagrin de la famille du prophète Mahomet. Je savais que le message était extrêmement important et intemporel, car il a survécu 14 siècles avec une ferveur croissante, mais d’une manière ou d’une autre, il ne s’appliquait tout simplement pas à moi.

Dans ma jeunesse, Muharram est devenu pour moi synonyme de confusion et de répression. Cela m’a éloigné encore plus du but de l’azadari (deuil collectif). Je suivais simplement les rituels parce que c’était ce qu’on attendait de moi, et je me sentais comme un mauvais musulman si je ne le faisais pas.

Je n’avais pas compris l’essentiel.

Ce n’est que lorsque j’ai eu l’occasion de réfléchir et de commémorer ce mois sacré d’une manière qui me paraissait logique que j’ai compris le profond réservoir de sagesse que recelait cette immense tragédie de l’histoire islamique.

Il existe un slogan populaire qui a émergé de la tragédie de Karbala : « Chaque jour est Achoura ; chaque pays est Karbala. »

Aujourd’hui, nous pouvons voir Karbala se dérouler du bout des doigts en ligne. Nous avons tous été témoins des scènes horribles qui se sont produites à Gaza. Nous avons été témoins de la destruction du Liban et d’une guerre non provoquée contre l’Iran. Nous avons vu l’exploitation du Congo et la guerre attisée au Soudan.

Aujourd’hui, nous voyons des images de tentes en feu après avoir été bombardées, semblables aux récits que nous avons entendus en grandissant sur la façon dont les tentes des femmes et des enfants survivants de la famille du prophète Mahomet ont brûlé lors de Shaam-e-Ghareeba, la Nuit des Opprimés. Aujourd’hui, nous voyons des enfants mourir délibérément de faim, à l’instar des enfants de Karbala criant pour étancher leur soif alors qu’ils étaient privés d’eau alors qu’ils étaient assiégés au milieu du désert. Aujourd’hui, nous entendons parler de personnes innocentes emprisonnées et torturées, tout comme elles l’étaient à Karbala. Hier et aujourd’hui, nous connaissons des gens implorant la miséricorde à la demande d’armées cruelles qui ont perdu tout sens de l’humanité.

Et pourtant, vous verrez des gens persister malgré tout, risquant leur vie pour faire connaître la vérité et sauver l’humanité du monde – en nous appelant à faire quelque chose pour mettre fin à leurs souffrances et à cette injustice mondiale.

Lorsque j’ai abandonné le simple fait de suivre les rituels et de cocher chaque année une obligation de ma liste de choses à faire religieuses, je me suis vraiment demandé : pourquoi nous souvenons-nous de Husayn chaque année ? Existe-t-il un moyen d’essayer d’imiter Lady Zaynab, sa sœur qui a porté le chagrin de sa famille et de toutes les femmes et enfants qui ont survécu, et dont la persévérance a initié une révolution qui a renversé le régime oppressif de l’époque ? Qu’est-ce que cela signifie pour nous aujourd’hui qu’ils aient défendu la justice ?

Quand j’entendais les histoires de Karbala, je pensais : de tels actes barbares sont-ils vraiment possibles ? Nous vivons à une autre époque. Nous sommes une civilisation différente. Il ne s’est pas connecté.

Au cours des dernières années, avec l’essor des médias sociaux et notre sensibilisation accrue aux événements mondiaux, avec la mise en lumière sur nos écrans de vies et de circonstances si éloignées des nôtres, j’ai réalisé à quel point j’avais tort. Et cette prise de conscience a soudainement fait déclic.

À Karbala, nous avons d’excellents exemples de ce que signifie jouer son rôle en faveur de la justice – que vous soyez une enfant revendiquant son droit à l’eau comme Sakina, la fille de Husayn, âgée de 4 ans. Ou comme Ali Akbar, le fils de Husayn qui a été martyrisé aux côtés de son père, ou Lady Zaynab, dont le leadership et la voix ont initié une révolution, ou comme Hur, qui s’est éloigné du chemin pour y revenir, écoutant la voix de sa conscience et rejoignant finalement Husayn.

Ces personnages sont devenus des phares d’amour et notre vision des principes moraux et d’un courage inébranlable même face à la perte – tout comme ceux qui témoignent aujourd’hui des génocides et des atrocités qui ont lieu partout dans le monde, qui risquent leur carrière, leur famille et leur vie pour s’assurer que la vérité reste au premier plan afin que le monde puisse se tenir du bon côté de l’humanité.

Ainsi, lorsque nous venons à un majlis, vêtus de noir aux côtés de nos amis, pour écouter une conférence, ce n’est pas seulement pour gagner des bénédictions ou nous sentir tristes. C’est parce que les musulmans ont bénéficié d’une conscience et d’un héritage où le chagrin ne nous permettra jamais d’oublier l’injustice. Et en rendant hommage aux personnalités magnanimes de notre histoire, nous voyons que nous aussi pouvons faire la différence.

Nous pouvons ressentir de la colère. Nous pouvons ressentir de la tristesse. Nous pouvons en témoigner. Nous pouvons apprendre et prendre conscience. Nous pouvons faire preuve d’empathie et de gratitude et ne pas prendre notre propre vie pour acquise. Nous pouvons écrire des lettres, signer des pétitions et participer à des événements. Nous pouvons faire nos recherches et nous engager à ne pas acheter auprès de marques qui soutiennent indirectement la guerre dans le monde. Nous pouvons utiliser notre argent ou nos compétences, nos talents et notre temps pour soutenir les organisations qui promeuvent la paix et aident ceux qui ont été marginalisés. Nous pouvons consommer moins et apprendre davantage. Nous pouvons faire le premier pas pour aborder nos voisins avec gentillesse. Nous pouvons combler le fossé entre nous et les autres. Nous pouvons utiliser nos voix et nos émotions là où cela compte. Nous pouvons faire tellement de choses selon nos propres capacités. Mais nous ne pouvons pas fermer les yeux.

J’essaie d’enseigner ce message à mes jeunes enfants par des moyens pratiques qui résonneront en eux. L’année dernière, nous avons organisé un stand de limonade dans un parc. Nous avons distribué de la limonade, des glaces et des dépliants relatant le message des enfants de Karbala aux enfants de Palestine. Nous avons collecté des dons pour les enfants palestiniens au nom de la fille de Husayn, Sakina, décédée sous la torture et dans le chagrin alors qu’elle était en prison.

Cette année, nous avons organisé une marche de collecte de fonds pour SMILE Canada, un organisme qui vient en aide aux enfants handicapés. Il y a eu récemment une recrudescence du nombre de réfugiés et d’immigrants handicapés palestiniens, afghans et soudanais venant au Canada après avoir fui des circonstances terribles et des injustices dans leur pays d’origine. Dans le cadre de la campagne Move4SMILE, nous avons organisé une marche sur un sentier local, réunissant notre propre petit village de mères, grands-mères, enfants et amis dans le but d’imiter les traces de Lady Zaynab qui se mobilise pour la justice. Nous avons récolté ensemble plus de 1 300 $.

Qui est Hussein ? est une autre organisation qui accomplit un travail incroyable, comme organiser des collectes de sang et fournir de la nourriture, des vêtements et de la dignité aux personnes sans logement, quelle que soit leur religion ou leur origine, au nom de l’humanité que représente Husayn.

En faisant face à la tragédie de Karbala, nous avons le don de devenir une communauté qui, à travers notre chagrin commun, ne tolérera jamais l’injustice. À chaque Muharram, nous renouvelons notre engagement en faveur de cet objectif – non seulement en tant que chiites, non seulement en tant que musulmans, mais en tant qu’humains qui doivent toujours défendre les droits des autres humains.

Comme je l’ai dit aux filles rassemblées pour mon discours, lorsque nous écoutons les histoires de Karbala et ressentons nos émotions, nous devons nous demander ce que nous allons faire de ces connaissances et de ces sentiments à l’avenir. Ce sont des questions qui méritent d’être revisitées année après année.

(Zehra Kamani est une rédactrice indépendante basée à Toronto avec une formation en recherche. Son site Web est zehrakamani.com. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de Religion News Service.)