Du Moyen-Orient : Quelle est la réponse chrétienne à l’intolérance ?

Avez-vous déjà eu l'impression que tout le monde utilise le mot intolérance, mais que personne ne le comprend vraiment ? Qu’y a-t-il derrière cela ? D'où ça vient ? Et que devons-nous comprendre pour en venir à bout ?

J'aimerais offrir le point de vue d'un chrétien du Moyen-Orient né et élevé en Terre Sainte, où Jésus a parcouru la terre.

L’intolérance n’est pas aussi simple que d’avoir de fortes convictions. Il s'agit de ce qui arrive lorsque ces croyances deviennent si rigides, si incontestables qu'elles sont utilisées pour justifier le mauvais traitement des autres. Et c’est là que les choses deviennent vraiment dangereuses. C'est la conviction que leur point de vue est le seul valable, sans aucun si, ni mais. Dialogue interreligieux ? Oubliez ça, même reconnaître que d’autres chemins vers la vérité pourraient exister est une zone interdite. Et c’est là qu’intervient le potentiel de préjudice réel. Si vous êtes absolument convaincu que vous détenez la seule vérité, eh bien, quiconque n’est pas d’accord n’a pas seulement tort, il est un ennemi.

Et c’est une pente glissante. Vous commencez à justifier l’intolérance, la discrimination et, dans certains cas extrêmes, même la violence. Il est effrayant de constater à quel point cela peut facilement dégénérer. Il ne s’agit pas simplement d’une sorte de problème théologique. C’est une question spirituelle qui se manifeste par l’intolérance.

C'est ce qui rend le message d'amour et de pardon de Jésus encore plus radical.

C'est un homme qui vit à une époque d'oppression intense, la haine est partout et il prêche la compassion pour vos ennemis. Même sur la croix, Jésus a prié comme le rapporte Luc 23 : 34 : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font. »

C’est époustouflant quand on y pense vraiment. Il réclamait une refonte complète du système. Le pardon comme résistance !

Plus facile à dire qu'à faire, non ? Surtout quand nous parlons d’injustices historiques, de douleurs profondes et de générations de traumatismes. Cela ne veut pas dire que nous ignorons la souffrance ou que nous prétendons qu’elle ne s’est pas produite. Loin de là.

La véritable réconciliation, celle qui mène à une paix durable, ne peut naître que de ce terrain de compréhension. Et finalement, cela nécessite le pardon.

Comment pouvons-nous nous libérer de ces cycles de douleur et de ressentiment ?

Nous abandonnons le modèle juridique, ce que j'appelle parfois le déséquilibre total, l'approche du tac au tac. Nous nous dirigeons vers la grâce, cette faveur imméritée et imméritée.

C'est comme une réaction en chaîne, un effet d'entraînement. Vous pardonnez, et peut-être, juste peut-être, que cela ouvre la porte à quelqu'un d'autre pour faire de même. C'est un cycle d'amour et de compréhension.

Le pardon n'est pas seulement un idéal religieux ; c'est un outil de changement tangible, pour nous-mêmes d'abord, puis pour nos communautés et pour le monde entier.

Mais dans un monde saturé de haine et de violence, il ne suffit pas de dire aux gens de se pardonner. Cela doit aller plus loin que cela. Alors, comment pouvons-nous procéder concrètement ? Comment mettre cela en pratique ? Quelles sont les choses concrètes que nous pouvons faire en tant qu’individus et en tant que communautés pour commencer à combler ces fossés et à construire un monde plus pacifique et plus juste ?

Premièrement, nous devons nous éduquer et prendre le temps de découvrir les différentes confessions et cultures, d’engager un dialogue respectueux et, surtout, de remettre en question nos propres préjugés.

Deuxièmement, nous devons établir des relations, atteindre des personnes d’horizons différents, avoir des conversations significatives et trouver un terrain d’entente.

Enfin, il faut humaniser l'autre. Choisir de voir l’humanité chez ceux qui nous ont fait du tort, puis de travailler ensemble pour créer un avenir où ces torts ne se répéteront pas. Ce n’est pas facile, mais c’est le seul moyen de briser les cycles de violence et de haine qui tourmentent l’humanité depuis des millénaires. En fin de compte, tout revient à l’acte radical du pardon.

J'appelle parfois cela « l'amour à l'écoute » et c'est une expression qui m'est restée.

Et cela se résume ainsi : avant même de pouvoir commencer à combler les fossés, l’une des choses les plus importantes que nous puissions faire est d’écouter l’autre côté. Il ne s’agit pas seulement d’entendre les mots, mais d’essayer de comprendre leur point de vue, leur histoire et leur douleur, même si vous n’êtes pas d’accord avec eux. C'est comme tu disais, tout le monde a une histoire. Et ces histoires méritent d’être entendues, et non rejetées, mais simplement entendues.

Il s'agit d'aller au-delà de nos propres petites bulles, de nos idées préconçues, de nos préjugés, d'être ouvert à la possibilité que peut-être nous n'avons pas tout compris, qu'il y a peut-être quelque chose de nouveau à apprendre.