Depuis deux siècles, les saints des derniers jours vénèrent la liberté religieuse

(The Conversation) — Le 5 juillet 2026, l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours encourage ses membres américains à participer à un jeûne spécial : une journée pour « exprimer sa gratitude pour la liberté religieuse et prier pour qu'elle soit renforcée dans le monde entier », selon les mots de ses trois principaux dirigeants.

Le jeûne coïncidera avec les célébrations du semi-cinquantième anniversaire des États-Unis. Pour les saints des derniers jours, les commémorations du 250e anniversaire ne sont pas seulement une étape historique pour le pays, mais aussi une occasion de réfléchir à la relation entre leur foi et l'expérience américaine. Au cours des premières décennies de l'Église, cette relation a souvent mis à l'épreuve les limites de la liberté religieuse – et la propre compréhension de ce principe par l'Église a évolué depuis.

Plan divin

Depuis les débuts de la foi dans les années 1830, le fondateur Joseph Smith a fréquemment souligné l'importance de la liberté religieuse. Dans un sermon de 1843, par exemple, Smith expliquait que « la liberté civile et religieuse… avait été diffusée dans mon âme par mes grands-pères », qui avaient tous deux combattu dans la guerre d’indépendance.

Le lien personnel de Smith avec la Révolution et les documents fondateurs de la nation étaient au cœur du développement de la théologie de la foi. Les saints des derniers jours croient que leur Église est une restauration de la « seule Église vraie et vivante » de Jésus et que la fondation de l'Amérique a contribué à rendre cela possible. En d’autres termes, le mormonisme existe grâce aux États-Unis, en particulier à cause de leur tradition de liberté religieuse consacrée dans le premier amendement de la Constitution.

Selon cette logique, la fondation de l'Amérique était une partie cruciale du plan divin de Dieu, accomplie par des serviteurs choisis. Ses documents fondateurs sont traités avec respect, en particulier la Constitution.

L'une des propres révélations de Smith déclarait que Dieu « a établi la Constitution de ce pays, par les mains d'hommes sages que j'ai suscités dans ce but précis », suggérant une intervention divine.

« Royaume de Dieu »

Cependant, les saints des derniers jours en vinrent bientôt à douter que les États-Unis soient véritablement une terre de liberté religieuse.

Très tôt, la petite église mormone a été persécutée – en particulier dans le Missouri et l’Illinois, où des foules sanctionnées par l’État ont forcé ses membres à fuir. Après que Smith ait été tué par une foule en 1844, son successeur, Brigham Young, a décidé de conduire les saints des derniers jours hors des frontières du pays, dans l'Utah actuel, qui était alors le nord du Mexique.

Pourtant, alors qu’il se dirigeait vers la région du Grand Bassin, le gouvernement fédéral a enrôlé un groupe de membres d’église pour servir dans la guerre américano-mexicaine. Connus sous le nom de Bataillon Mormon, ils ont marché sur le territoire mexicain sous un drapeau américain ne comportant que 13 étoiles. Il s’agissait d’une protestation symbolique : les États-Unis qu’ils espéraient représenter étaient ceux qui existaient pendant la Révolution américaine, et non ceux des 28 États qui les avaient chassés. Ils considéraient leur propre Église, et non le gouvernement actuel, comme le véritable héritier des révolutionnaires.

Une fois la guerre terminée, les États-Unis ont annexé une grande partie du territoire mexicain, y compris la région de l'Utah. Pendant environ deux décennies, l’Église a eu la latitude d’établir ce qu’elle a appelé son « Royaume de Dieu » en Occident, conformément à la doctrine de l’Église. Mais le gouvernement fédéral a rapidement réprimé, en particulier l'engagement de l'Église de l'époque en faveur de la polygamie et de la théocratie : les croyances sur lesquelles les mormons insistaient étaient protégées par le premier amendement.

Les batailles juridiques et politiques qui ont suivi ont duré quatre décennies, testant les limites de la liberté religieuse américaine. Ce n’est qu’après que la Cour suprême s’est prononcée contre un membre de l’Église ayant deux épouses en 1879 et que le Congrès a adopté une loi pour renforcer davantage les lois anti-polygamie que l’Église a publiquement renoncé à cette pratique en 1890.

Pourtant, même au milieu de ces luttes, le dévouement des saints des derniers jours envers la génération fondatrice s’est poursuivi. En 1877, par exemple, Wilford Woodruff, qui devint plus tard président de l’Église, déclara avoir reçu une vision des signataires de la Déclaration d’indépendance. Les signataires « se sont rassemblés autour de moi, voulant savoir pourquoi nous ne les avions pas rachetés » en leur offrant des ordonnances des Saints des Derniers Jours pour les défunts.

Bien que la vision de Woodruff soit devenue le sujet du folklore mormon, elle représente à quel point une certaine tendance de l'américanisme s'est profondément ancrée dans la culture de l'Église au XIXe siècle. Tout comme les révélations de Smith l'avaient fait une génération auparavant, cette vision et les sentiments qui la sous-tendaient ont élevé la Déclaration d'indépendance et la Constitution américaine au rang de quasi-écritures.

Changement de concentration

Au cours du XXe siècle, l’Église a continué à « s’américaniser », notamment en adoptant le capitalisme américain et en participant au système bipartite. Le discours sur la liberté religieuse s’est éloigné de la recherche principale de protection des minorités religieuses vers la protection de leurs propres engagements théologiques dans le cadre d’un courant dominant chrétien.

Au milieu des années 1900, les dirigeants de l’Église avaient adopté une vision conservatrice de la politique et du droit, favorable à un gouvernement limité. Parallèlement aux attitudes américaines plus larges pendant la guerre froide, qui opposaient le communisme soviétique « impie » à la démocratie américaine et à la liberté de religion, les saints des derniers jours ont utilisé le langage de la liberté religieuse pour défendre leurs propres interprétations du rôle de la religion sur la place publique.

La liste des menaces perçues par les dirigeants saints des derniers jours a évolué de la législation du New Deal et de la protection des droits civiques à l'avortement, à l'Amendement pour l'égalité des droits et, enfin, à l'homosexualité – semblable aux préoccupations d'autres groupes chrétiens conservateurs. L'Église s'est impliquée dans un certain nombre de poursuites judiciaires et de campagnes contre les unions homosexuelles.

Depuis la décision de la Cour suprême de 2015 dans l'affaire Obergefell c. Hodges, qui a légalisé le mariage homosexuel à travers les États-Unis, la position politique publique de l'Église s'est concentrée sur le compromis, équilibrant la protection des libertés religieuses avec la protection contre la discrimination des personnes LGBTQ+ en matière de logement et d'emploi.

Une église mondiale

Ce qui apparaît clairement au cours des deux derniers siècles, c’est que les définitions de la liberté religieuse ont considérablement changé, y compris pour les saints des derniers jours. Au XIXe siècle, les membres de l’Église s’efforçaient de protéger tous les groupes religieux minoritaires comme eux contre la majorité protestante. Aujourd'hui, le message de l'Église sur la liberté religieuse, du moins aux États-Unis, concerne généralement la protection des croyances qui entrent en conflit avec le progressisme laïc et la protection des LGBTQ+. Dans l’ensemble, son approche s’aligne largement sur la droite religieuse.

Tout aussi significatif, la majorité des membres de l'Église vivent désormais en dehors des États-Unis et elle est désireuse de présenter une image moins américaine et plus universelle. Au lieu de considérer la Déclaration d’indépendance et la Constitution comme des quasi-écritures, les dirigeants ont tendance à mettre en avant les principes de liberté religieuse applicables dans le monde entier.

Le jeûne de juillet soulignera « l’importance de la Déclaration d’indépendance et de la Constitution et la manière dont ces documents soutiennent la liberté religieuse », mais il appellera également à étendre la liberté dans le monde entier. Cette journée sera l’occasion pour les saints des derniers jours de réfléchir à leur propre place dans l’histoire américaine – une place qui est encore en train d’être définie.

Cet article a été mis à jour pour clarifier comment Joseph Smith a été tué.

(Benjamin Park, professeur agrégé d'histoire, Sam Houston State University. Nicholas Shrum, doctorant en études religieuses, Université de Virginie. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de Religion News Service.)