Comment les églises LGBTQ font face au traumatisme religieux

(RNS et Uncloseted) — Jacob May se souvient avoir été assis en face de son pasteur à l'âge de 22 ans en 2014 dans un Chipotle de la Virginie rurale, défendant son identité gay autour d'un burrito carnitas.

Ils ont passé en revue les points de discussion habituels, son pasteur soulignant les passages abjects – les versets bibliques utilisés pour condamner l'homosexualité – et May soulignant les erreurs de traduction et le contexte historique en réponse.

« Nous devrions continuer à nous réunir chaque semaine », a déclaré son pasteur. Il voulait continuer à enseigner à May la manière baptiste du Sud : que l'homosexualité est un péché qui serait puni pour l'éternité en enfer.

Après ce jour, May a cessé de répondre à ses SMS.

Alors qu’il continuait à dire aux gens qu’il était gay, il a fini par perdre la communauté ecclésiale de son enfance.

«Je me sentais vraiment seule», a déclaré May, aujourd'hui âgée de 34 ans. « J'avais l'impression que je devais essentiellement recommencer ma vie, car beaucoup de mes relations, de mes amis et de ma sous-culture étaient essentiellement dans l'église. … Je me souviens de moments assis sur mon lit, en sanglotant. »

Ce n'est que trois ans plus tard, lorsqu'il est entré dans l'église épiscopale St. Paul, à Richmond, en Virginie, qui affirme la communauté LGBTQ, qu'il a commencé à ouvrir à nouveau son cœur à la foi et que sa solitude a commencé à se dissiper.

Une étude nationale publiée en 2016 a révélé que plus de 80 % des personnes LGBTQ+ sont élevés dans des communautés religieuses. Presque deux tiers des personnes LGBTQ+ Les chrétiens élevés ne s’identifient plus comme chrétiens. Et comme l'appartenance religieuse a diminué dans la population générale, près de la moitié des Américains qui ont quitté la religion citent les mauvais traitements ou le rejet des personnes LGBTQ+ comme une raison importante.

Tyler Lefevor, un psychologue qui se spécialise dans Selon les relations des personnes LGBTQ+ avec la foi, les personnes queer subissent des conséquences physiques et mentales lorsqu'elles suppriment leur identité, notamment le SSPT, l'anxiété, des niveaux élevés de cortisol et l'hypertension artérielle.

Lefevor a ajouté que quitter les espaces religieux peut être difficile parce que les personnes queer sont « coupées de la communauté et constituent une source de sens et une manière de comprendre le monde ». À cause de ça, mtoutes les personnes queer veulent toujours trouver un espace où leur religion et leur identité LGBTQ+ peuvent coexister : selon une étude pluriannuelle de chercheur Andrew Marin76 % des personnes LGBTQ+ qui ont quitté l’Église sont disposées à revenir à la foi.

Mais il faudra du travail pour que les églises affirmant la communauté LGBTQ s'attaquent aux effets persistants des préjudices religieux, une forme de traumatisme. reconnaissent – avec une étude estimant un tiers des adultes ont souffert d'un traumatisme religieux à un moment de leur vie, parmi les personnes LGBTQ+ touché de manière disproportionnée.

Églises progressistes Nous devons apprendre à gérer les blessures spirituelles des exilés des religions conservatrices, y compris les chrétiens queer, a déclaré Zach Lambert, pasteur de l'église Restore à Austin, au Texas, une église affirmant la communauté LGBTQ et qui se décrit comme « post-évangélique ».

« Ils pensent qu'un drapeau arc-en-ciel sur le devant ou un clin d'œil à la fierté sont suffisants pour aider quelqu'un à surmonter tout ce qu'il a enduré, mais ce n'est tout simplement pas le cas », a déclaré Lambert.

Au lieu de cela, a-t-il dit, cela nécessite de créer une culture ecclésiale où L’inclusion queer est intrinsèque, non performative, et où les personnes LGBTQ+ sont présentes « dans tous les domaines de leadership ».

Pour May, trouver une église accueillante était la clé de sa guérison. Lorsqu'il se sentait incapable d'être pleinement lui-même avec sa famille et craignait d'être renvoyé de son lieu de travail conservateur parce qu'il était gay, sa nouvelle église était le seul endroit où il se sentait à l'aise de porter sa bague de fiançailles et d'être ouvertement gay.

« Mes églises affirmées ont comblé ce vide, comblé ce besoin, comblé ce désir spirituel d'une manière que, bien sûr, une église qui vous rejette ne pourrait jamais combler », a déclaré May. « Ils me donnent (aussi) de l'espace pour traiter (mon passé). Il était si important de garder de l'espace et d'écouter. »

À quoi ressemblent les Églises informées sur les traumatismes ?

Inclusion visible

Les fidèles LGBTQ+ ont déclaré que voir des personnes visiblement homosexuelles est l’un des signaux de sécurité les plus forts.

Ce fut le cas de Mariah Montgomery-Lindsay, 30 ans. Élevée dans l'est du Tennessee dans une église charismatique et non confessionnelle, elle a quitté l'université en raison de la façon dont les membres parlaient et faisaient honte aux homosexuels.

Une décennie plus tard, lors de son premier jour à Restore, une ancienne église évangélique qui a depuis rejoint l’Église Méthodiste Unie principale, elle était si nerveuse qu’elle tremblait.

« C'était tellement effrayant d'entrer dans une église avec ma partenaire en tant que couple manifestement lesbien », a-t-elle déclaré. « Mais ensuite nous sortons de la voiture, et il y a un autre couple gay qui descend de la voiture juste à côté de nous. »

À l'intérieur du collège où se réunit Restore, Montgomery-Lindsay a déclaré qu'il avait l'impression qu'il y avait des couples homosexuels partout – les saluant à la porte et jouant des instruments depuis l'estrade. « Personne n'y a prêté un deuxième regard », a-t-elle déclaré.

Intersectionnalité

Karlyn Meyer, une professionnelle de l'éducation juridique de 42 ans, a d'abord rejoint une congrégation locale de l'Église évangélique luthérienne d'Amérique après avoir déménagé à Chicago. L’Église ouvertement progressiste s’est alignée sur ce qu’elle recherchait sur papier : elle soutenait les droits des homosexuels, avait un panneau arc-en-ciel sur sa façade et finançait des causes de justice sociale. Mais en tant que femme queer noire, alors enfermée, elle se sentait toujours comme une étrangère.

«C'était majoritairement blanc, nous étions plutôt les plus jeunes là-bas», a-t-elle déclaré à Uncloseted Media et RNS. « Quand vous entendez parler d'églises affirmatives, ce sont beaucoup d'hétérosexuels qui s'affirment. »

À la recherche d'une meilleure solution, elle s'est tournée vers Google et a découvert Phareune église fondée par des hommes homosexuels noirs qui, à un moment donné, se réunissaient dans un espace également utilisé comme club burlesque. Aujourd’hui congrégation de l’Église Unie du Christ, l’église a toujours été explicitement « centrée sur les Noirs et favorable aux LGBTQ+ », selon ses pasteurs.

« Lighthouse était la première fois que je faisais partie d'une congrégation majoritairement queer », a déclaré Meyer. « Je ne pensais tout simplement pas que cela serait possible… c'était vraiment époustouflant. »

Langage inclusif

Ces cultures inclusives queer sont souvent complétées par un langage réfléchi. À Lighthouse, les orateurs se présentent délibérément avec leurs pronoms, et chaque semaine, l'église chante une chanson de bienvenue qui comprend plusieurs options de pronoms pour Dieu, comme elle, eux et lui.

At The River à Midtown Manhattan – qui, comme Restore, appartient au Collectif post-évangélique — les dirigeants optent pour des chansons qui ont un langage affirmant les LGBTQ et sont conscients que certaines paroles peuvent déclencher des souvenirs douloureux chez les personnes qui ont grandi en entendant qu'elles étaient pécheresses ou brisées.

Un langage qui reconnaît de manière organique les expériences vécues par les personnes LGBTQ+ est un moyen pratique de dire : « Je te comprends, je vois ton monde », a déclaré Lefevor.

Pour Lucius Seo, un enseignant de 31 ans d'origine presbytérienne coréenne, a déclaré que la langue à The River est un élément crucial de leur environnement d'affirmation.

« Dans les églises dans lesquelles j'ai grandi, Dieu a été très clairement contenu dans une boîte représentant une figure paternelle. Dans la Bible, Dieu est très mystérieux et infini », a déclaré Seo, qui s'identifie comme gay, à Unclosed Media et RNS. « À The River, nos chansons utilisent tous les pronoms et toutes les expressions. »

Quelques exemples incluent des chansons d'artistes LGBTQ+ et des paroles adaptées qui reconnaissent spécifiquement la communauté queer, comme Spencer LaJoye paroles : « Amen pour les Queers et leurs pairs enfermés, Amen pour les victimes d'intimidation qui retiennent leurs larmes » et paroles mises à jour pour la chanson « Pour tous les nés, une place à la table » : « Pour tous ceux qui sont nés, une place à la table… pour les Queer et pour tout le monde, une place à la table.

Autonomie

À The River, il est courant que les gens viennent de contextes religieux très contrôlés où l'appartenance dépend de la conformité.

Pour Seo, même après avoir quitté l'église familiale, il a passé près d'une décennie dans une congrégation non confessionnelle et non confessionnelle à Long Island. Alors qu'il était professeur à l'école du dimanche, il a déclaré qu'il ressentait une pression pour aligner ses enseignements sur les normes anti-queer. Il est finalement parti après qu'un parent lui ait demandé d'enseigner aux élèves qu'être gay était une erreur.

Après son arrivée à The River, il a eu des moments de colère, de larmes et de « rage effrayante ».

Il se souvient d'avoir eu une crise de panique dans le métro pour se rendre à The River, car arriver en retard dans les églises dans lesquelles il a grandi lui causait de la honte et des réprimandes.

D'autres membres de The River ont pu le réconforter et affirmer que ce qu'il ressentait faisait partie du processus normal de deuil.

« J'ai eu beaucoup de traumatismes liés à l'Église dans le passé », a déclaré Seo. « Il m'a fallu quelques mois pour me dire : 'Je peux respirer ici, je peux être moi-même, je peux être authentique et nos voix comptent ici', et c'est pourquoi j'ai décidé de rester. »

Pendant les services à The River, la révérende Alison Noll a déclaré qu'elle adoptait une approche tenant compte des traumatismes en donnant des indices sur ce qui allait se passer (célébrer la communion, par exemple, ou chanter des hymnes) afin que les gens puissent choisir d'adhérer ou de se retirer s'ils sentent que c'est trop pour eux.

Les dirigeants donnent du pouvoir aux fidèles en les invitant à adopter la posture de culte qui leur convient, comme se tenir debout, assis ou à genoux, et contrairement aux espaces religieux hautement contrôlés, la participation aux services et aux événements religieux est basée sur une invitation plutôt qu'obligatoire.

« Nous n'allons pas vous forcer à faire quoi que ce soit ici, ce qui signifie que vous devez revendiquer votre propre agence et décider vous-même de votre implication », a déclaré Noll.

Tous les quelques mois, ils organisent également des églises de conversation, où au lieu de s'asseoir en rangées et d'écouter un sermon, les fidèles s'assoient en petits groupes tandis que les dirigeants guident la discussion.

« L'Église est la communauté entière », a expliqué Noll, « et nous co-créons tous ensemble l'expérience de l'Église. »

Théologie

Dans l’espoir de ne pas offenser les autres, certaines églises LGBTQ évitent les enseignements concrets sur Jésus et la Bible, se concentrant plutôt sur des messages spirituels positifs comme « Dieu est amour » sur lesquels tout le monde peut s’entendre.

Même si cela peut réconforter ceux qui guérissent d’un traumatisme religieux, cette approche n’est pas satisfaisante pour tout le monde. Lefevor constate que l’affirmation de traditions religieuses peut souvent sembler trop « lâche » sur le plan théologique, en particulier pour ceux qui sont issus de traditions où la Bible était centrale.

À Lighthouse, les pasteurs visent à offrir un enseignement et une analyse approfondis de la Bible tout en attirant la curiosité. Selon Meyer, lorsqu’ils tombent sur des passages qui ont été utilisés comme armes contre les homosexuels et les personnes de couleur, ils ne « reculent pas ».

« S'il y a quelque chose d'horrible, découvrons le contexte », a-t-elle déclaré.  » Voyons ce que c'était et pourquoi. « 

Si les gens sont déclenchés, ils ont des experts au sein de la communauté ecclésiale, notamment des thérapeutes, des médecins et des défenseurs, pour leur apporter leur soutien.

«Je crois fermement que chaque personne est experte de sa propre expérience», a déclaré le révérend Luther Young, Jr., l'un des pasteurs de Lighthouse. « Je ne suis pas un expert de votre vie, donc je ne peux pas vous donner toutes les réponses sur votre vie, mais ce que je peux vous donner, ce sont des outils pour vous aider dans vos questions, pour vous aider dans votre lutte. »

Pour May, pouvoir poser des questions et examiner les choses a profondément changé tout pour lui.

« Une fois que j'ai trouvé une église qui s'affirmait, il ne s'agissait plus de débattre sur la possibilité d'être gay et chrétien », a déclaré May. Au lieu de cela, il a pu se concentrer sur la foi, le service et « la communauté bien-aimée » qu’il croit que Dieu appelle les chrétiens à construire.

Aujourd'hui, May fréquente St. Paul & St. Andrew à Manhattan, où il prie aux côtés de sa fiancée, et en avril, il a obtenu son diplôme de séminaire avec une maîtrise en études religieuses.

« Cette église a été le premier endroit où je n'ai pas eu l'impression de devoir me cacher », a déclaré May. « La meilleure chose que les églises affirmantes ont fait pour moi a été de me donner de l'espace pour réfléchir. Elles n'ont pas essayé de me convertir ou de me faire croire ce qu'elles croyaient. Elles m'ont accepté tel que j'étais. »

Cette histoire a été réalisée en partenariat avec Médias non fermésun enquête Publication d'actualités axée sur les LGBTQ.