Ce que le soulèvement étudiant indien demande aux hindous

(RNS) – Le 20 juillet, je suis resté éveillé toute la nuit à regarder des diffusions en direct terrifiantes depuis Delhi. Les manifestants étudiants, dont des adolescents, ont été confrontés à des gaz lacrymogènes et à des matraques de la police alors qu’ils tentaient de marcher vers le bâtiment du Parlement pour exiger un système éducatif responsable à la suite d’échecs répétés aux examens et d’un juge en chef traitant les jeunes militants au chômage de « cafards ».

Depuis plus d’une décennie, à travers Hindus for Human Rights, j’essaie de mobiliser les hindous en Inde et la diaspora contre l’érosion des droits civils, des droits des minorités et de la démocratie sous le parti au pouvoir Bharatiya Janata, dont la politique est enracinée dans l’idéologie nationaliste hindoue de l’Hindutva. L’idéologie utilise l’identité hindoue pour justifier un régime majoritaire et peut donner l’impression que l’égalité, pour certains hindous, ressemble moins à la justice qu’à la perte d’une place privilégiée.

Les hindous doivent en prendre note : ce soulèvement est différent. Cette protestation a touché profondément les revendications de la circonscription hindoue de l’Hindutva – les familles hindoues et de la classe moyenne – et a ensuite refusé la politique communautaire proposée par l’Hindutva.

Cette manifestation est différente car elle a montré que les hindous peuvent être mobilisés en grand nombre, en solidarité avec des personnes que le nationalisme hindou nous a appris à considérer comme des étrangers.

Pendant des semaines, les manifestants ont été confrontés à des échecs qui ont touché directement leurs foyers: fuites de réponses aux examens, examens annulés, chômage et avenir en voie de disparition. Pourtant, ils n’ont pas transformé ces griefs en une politique étroite ou d’exclusion.

Leur Cockroach Janta Party a commencé comme une satire après que le juge en chef Surya Kant ait utilisé le mot « cafards » dans des remarques largement comprises comme du mépris pour les jeunes au chômage. Abhijeet Dipke, un étudiant diplômé indien Dalit à Boston, a répondu par un mème : « Et si tous les cafards s’unissaient ? » La plaisanterie est devenue un mouvement. Au fil des semaines, en ligne puis en personne, la jeunesse indienne a construit un mouvement dans lequel l’identité hindoue, la démocratie constitutionnelle, la politique anticaste et la solidarité interconfessionnelle pouvaient partager la même scène.

À Jantar Mantar, la rue la plus emblématique de Delhi pour les manifestations près du parlement, les manifestants portaient des roses et des exemplaires de la constitution. Ils chantaient, dansaient et se moquaient d’un gouvernement qui cultivait une image d’invincibilité. Certains ont entamé des grèves de la faim. Après des semaines de protestation et la répression policière brutale du 20 juillet, le ministre de l’Éducation, Dharmendra Pradhan, a démissionné le 25 juillet, une concession rare de la part d’un gouvernement qui a rarement cédé à la pression de l’opinion publique.

L’Inde du Premier ministre Narendra Modi a déjà connu une résistance courageuse. Les femmes musulmanes se sont assises 24 heures sur 24 tout l’hiver à Shaheen Bagh pour s’opposer à la loi discriminatoire portant modification de la citoyenneté. Les étudiants de Jamia Millia Islamia et de l’Université Jawaharlal Nehru ont résisté aux violences policières. Les agriculteurs ont campé à l’extérieur de Delhi pendant un an et ont forcé l’abrogation de trois lois agricoles. Les étudiants dalits ont contesté à plusieurs reprises la violence de caste et la discrimination institutionnelle.

Mais le gouvernement et ses partisans ont trouvé le moyen d’isoler chacun de ces mouvements. Les manifestants musulmans étaient qualifiés de « djihadistes ». Les agriculteurs sikhs étaient appelés « Khalistanis ». Les étudiants étaient qualifiés de « Naxals urbains », un terme tentant de les lier aux insurrections d’extrême gauche. L’identité des manifestants est devenue une arme utilisée pour détourner l’attention de leurs revendications.

Le mouvement des jeunes « cafards » était plus difficile à étiqueter et à contenir. De jeunes hindous, musulmans, sikhs, chrétiens, dalits et habitants de nombreuses régions se sont rassemblés. Les dirigeants étudiants ont partagé un espace avec des jeunes qui n’avaient jamais participé à une manifestation. L’épopée hindoue « Ramcharitmanas » et la constitution sont apparues sur la même scène. « Jai Bhim », un hommage à Bhimrao Ramji Ambedkarle leader dalit qui a contribué à la rédaction de la Constitution indienne, a résonné aux côtés des bhajans et de la musique populaire. J’ai regardé en direct un étudiant musulman danser joyeusement sur un bhajan Hanuman.

La politique hindutva présente souvent la laïcité constitutionnelle et l’identité civilisationnelle hindoue comme des visions concurrentes de l’Inde. Gandhi et Ambedkar sont eux aussi souvent placés dans des camps opposés dans la mémoire politique de l’Inde. Pourtant, à Jantar Mantar, les manifestants ont invoqué les deux. Presque tous les discours commençaient par « Jai Bhim », un salut à Ambedkar. La grève de la faim et d’autres aspects de la manifestation pacifique ou « satyagraha » ont invoqué Gandhi. Les étudiants ont refusé de se diviser.

Ils ont montré que la participation hindoue à la vie publique ne nécessite pas nécessairement l’humiliation de quelqu’un d’autre. Ils ont également montré que les jeunes hindous peuvent reconnaître leurs propres souffrances sans nier la répression plus dure et plus soutenue à laquelle sont confrontés les musulmans, les chrétiens, les Cachemiris, les Dalits, les Adivasis et d’autres dissidents et minorités.

C’est la leçon que les hindous ne peuvent pas se permettre de manquer. Les mécanismes de répression ne se limitent pas strictement aux minorités. Un État habitué aux démolitions, à la détention, à la surveillance et à la criminalisation de la dissidence finira par retourner ces outils contre quiconque menace la concentration du pouvoir. Lorsque des étudiants hindous ont été battus, de nombreuses familles de la classe moyenne ont été les témoins directs du mécanisme de répression. Cette reconnaissance devrait renforcer la solidarité, et non la réduire.

Les représailles de l’État contre les étudiants se sont poursuivies sans relâche malgré la démission du ministre. Malgré la promesse du gouvernement de retirer les poursuites contre les manifestants pacifiques, des arrestations, des détentions et des violences policières ont continué d’être signalées dans plusieurs États. Nous avons maintenant vu des images de brutalités policières et d’arrestations d’étudiants au Bihar, à Goa, en Assam et au-delà. En fait, la police du Bihar tiré des AK-47 chez les étudiants.

Les castes supérieures et les classes moyennes indiennes sont horrifiées par ces violences car les hindous ne sont pas épargnés. Sans surprise cependant, Les minorités indiennes ont été confrontées aux formes les plus durables et les plus graves de violence extrême et de ciblage de l’État.

La victoire du mouvement sera fragile si l’Inde célèbre la démission d’un ministre et abandonne les étudiants confrontés à l’intimidation, à la surveillance ou à des poursuites judiciaires. Il diminuera si les participants hindous rentrent chez eux sans reconnaître les mouvements musulmans, dalits, sikhs et chrétiens qui ont préservé la conscience démocratique de l’Inde pendant des années bien plus isolées. Umar Khalid et Sharjeel Imam, étudiants militants musulmans associés au mouvement contre la loi modifiant la loi sur la citoyenneté, restent emprisonnés sans procès. Leur destin fait également partie de cette histoire.

Les hindous de conscience ont désormais une responsabilité. Nous pouvons parler de ces manifestations dans les temples, les groupes familiaux WhatsApp, les organisations communautaires et les institutions de la diaspora. Nous pouvons soutenir la défense juridique des étudiants ciblés, contester l’utilisation de symboles hindous pour justifier la violence d’État et refuser les efforts visant à diviser ce mouvement selon des critères religieux ou de caste.

Lors de rassemblements de solidarité à l’étranger, j’ai vu des hindous qui avaient rarement rejoint un stand de protestation politique indienne aux côtés de musulmans, de sikhs, de chrétiens et d’Indiens laïcs. Certains craignaient des conséquences pour leur famille ou pour leur capacité à retourner en Inde. Ils sont venus quand même.

Ce soulèvement initié par un étudiant international à Boston s’est transformé en un mouvement vaste et inhabituellement inclusif en Inde et est revenu sur nos côtes américaines sous la forme d’énormes rassemblements de solidarité. La haine et la violence de l’Hindutva – ainsi que la résistance à celle-ci – sont indéniablement mondiales.

Cette circulation mondiale est importante car la solidarité ne doit pas nécessairement être la même partout. À Delhi, cela signifiait dormir sur le lieu de la manifestation, endurer la chaleur et pratiquer une résistance non-violente face à la brutalité policière. Dans la diaspora, cela impliquait de se présenter devant les consulats, d’appeler des journalistes, de traduire des témoignages, de lever des fonds juridiques et de s’exprimer dans des espaces familiaux et communautaires où le silence est souvent confondu avec la neutralité. Ces actes ne sont pas équivalents, mais ils peuvent se renforcer mutuellement.

Les étudiants nous ont aussi donné une langue qui voyage. « Main bhi cafard » (je suis aussi un cafard) était drôle, provocant et immédiatement compris. Cela a permis aux gens de se reconnaître dans la lutte avant d’en maîtriser chaque détail. L’humour a ouvert la porte ; le courage et l’exigence des étudiants ont retenu les gens là-bas. Cette combinaison a créé quelque chose de rare : un mouvement enraciné dans une injustice spécifique mais capable de rassembler un public beaucoup plus large autour des questions de dignité, d’équité et d’avenir.

Nous ne devrions pas sous-estimer la valeur de ce public plus large. Les mouvements ont besoin d’organisateurs engagés, mais ils ont aussi besoin de rencontrer et d’accueillir les gens là où ils se trouvent et de les mobiliser. Il s’agit désormais de maintenir ces relations vivantes au-delà des frontières et des générations.

Nous, membres de la diaspora, avons désormais un exemple concret d’une manière de résister ensemble à l’Hindutva, en refusant de nous diviser.

La « Bhagavad Gita » nomme « abhaya », l’absence de peur, comme la première qualité de la nature divine. Nous l’avons vu chez des jeunes portant des pancartes faites à la main, partageant de la nourriture dans la chaleur de Delhi et revenant après avoir été battus. Ma prière est que les hindous en Inde et dans toute la diaspora restent à leurs côtés. Portons ensemble Tulsidas et la constitution. Que « Jai Bhim » soit entendu dans notre satyagraha. Défendons ceux que l’État trouve les plus faciles à isoler. Aidons l’ouverture créée à Jantar Mantar à devenir un pays où personne n’a besoin de mourir de faim, de saigner ou de renoncer à des années de liberté simplement pour être entendu, et une diaspora et un monde où nous voyons l’interconnexion de toute oppression et de toute résistance.

(Sunita Viswanath est la directrice exécutive de Hindous pour les droits de l’homme. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de Religion News Service.)