Apathéisme : non pas de l'athéisme, de l'agnosticisme mais un autre défi à la foi chrétienne
Contrairement à d’autres systèmes de croyance, l’apathéisme n’est pas une vision formelle du monde. Il s’agit plutôt d’une posture ou d’une attitude d’indifférence à l’égard de la croyance en Dieu. C’est une perspective dans laquelle l’apologétique chrétienne doit s’engager car elle constitue un obstacle courant à la réflexion sur la croyance chrétienne.
L’auteur et journaliste Jonathan Rauch, dans un article largement cité dans The Atlantic, « Let It Be », se présente comme un apathique. Il définit le terme comme « une réticence à se soucier autant de sa propre religion, et une réticence encore plus forte à se soucier de celle des autres ». Plutôt que d’être un « décubitus paresseux », Rauch estime que l’apathéisme est une réussite sociologique. Écrivant après les événements du 11 septembre 2001, il explique que pendant une grande partie de l'histoire, le zèle religieux a été à l'origine de la division et de la violence, et considère l'apprivoisement de la passion religieuse non pas comme une erreur, mais comme une réussite.
Les philosophes Trevor Hedberg et Jordan Huzarevich font écho au sentiment de Rauch : «[Apatheism] est distinct du théisme, de l'athéisme et de l'agnosticisme. Un théiste croit que Dieu existe ; un athée croit que Dieu n'existe pas ; un agnostique croit que nous ne pouvons pas savoir si Dieu existe ; un apathe croit que nous savons si Dieu existe (c'est nous qui soulignons). Hedberg et Huzarevich considèrent six raisons courantes pour valoriser les « questions d'existence » (QE). À l’exception de l’impact que la croyance ou l’incrédulité en Dieu pourrait avoir sur l’au-delà, ils trouvent que la motivation normale pour considérer de telles questions n’est pas convaincante et donc une raison insuffisante pour se concentrer sur cette question. Selon Hedberg et Huzarevitch,
Chacune de ces objections avance une raison différente pour penser que la croyance en Dieu est pratiquement significative. Cinq de ces objections s’avèrent infructueuses. La sixième, qui fait appel à l’importance pratique de la croyance en Dieu en ce qui concerne notre destin dans l’au-delà, est plus prometteuse mais se heurte néanmoins à des obstacles importants. Puisque le succès de cette objection est controversé, la question de savoir si nous avons de bonnes raisons de rejeter l’apathéisme pratique devrait être tout aussi controversée, et cette opinion devrait être examinée plus en détail.
Hedberg et Huzarevich concluent ainsi : « Si nos réponses aux questions [existence questions] manquent de signification pratique, alors peut-être méritent-ils moins d’attention philosophique, et peut-être que les débats à leur sujet devraient être plus insouciants parce que les enjeux ne sont pas aussi élevés que la plupart le pensent. Ils concluent que nous savons si Dieu existe.
Quels sont les besoins et les obstacles dans l’apologétique auprès des apathes ?
Kyle Beshears, pasteur et universitaire qui a écrit sur l'apathéisme, soutient que notre milieu culturel actuel favorise l'épanouissement de cette attitude envers la foi. Il identifie quatre obstacles liés à la croyance chrétienne : 1. croyance contestée et mondialisation, 2. sécurité existentielle sans Dieu, 3. distraction et 4. autonomie.
Premièrement, à la suite de penseurs tels que Charles Taylor, James K. A. Smith et Alan Noble, Beshears souligne que la croyance dans le monde contemporain est due à une mondialisation accrue et à l’intersection régulière des croyances religieuses et de la diversité culturelle. Cela rappelle les pressions que Peter Berger qualifie de structure de plausibilité. Parce que nous rencontrons régulièrement de nombreuses personnes différentes avec des croyances très différentes, il est plus difficile de croire au christianisme en tant que seule vraie foi.
Deuxièmement, les progrès de la science, la prévalence de la laïcité, ainsi que l’augmentation de la richesse et de la technologie ont créé un sentiment qui n’existait pas aux époques antérieures de l’histoire, à une époque où l’inutilité de Dieu était impensable. Comme l’explique Charles Taylor, au cours des cinq cents dernières années, il y a eu un changement significatif d’attention vers le « cadre immanent », loin de la croyance et de la dépendance à l’égard de ce qu’il appelle le « monde enchanté », où Dieu était censé être impliqué et intervenir dans le monde. Beshears poursuit : « Plus une société se sent en sécurité et prise en charge, moins Dieu lui paraît important. Et moins les gens sont motivés à se tourner vers Dieu, moins ils trouveront son existence pertinente. » Les apathes partagent un point commun, selon Beshears : « un sentiment de sécurité existentielle en l’absence de Dieu ».
Troisièmement, outre son autosuffisance, notre monde est également de plus en plus . S'appuyant sur le travail d'Alan Noble, Beshears soutient que « la distraction persistante de notre culture nous empêche de poser les questions les plus profondes et les plus importantes sur l'existence et la vérité. Les choses qui piquent nos âmes pour le bien de l'Évangile (par exemple, la mort, la beauté, l'anxiété, etc.) peuvent être rapidement engourdies par une dose de huit heures d'observation excessive. » Beshears poursuit : « Nous évitons sans effort de poser les questions les plus importantes et les plus difficiles de la vie parce que nous sommes très occupés. » C’est dans ce sol de « contestabilité, de diversité, de confort et de distraction – que l’apathisme non seulement se développe mais s’épanouit ».
Enfin, Beshears soutient que la primauté du personnel est la cause ultime de l'apathéisme. Il écrit : « La principale raison pour laquelle l'apathéisme existe » est que « nous ne nous soucions pas de Dieu. Nous avons développé une antipathie envers la contemplation spirituelle parce que nous ne voulons pas ce qui s'ensuit inévitablement, un changement fondamental dans qui nous sommes et dans notre façon de vivre. Sacrifier l'autonomie coûte trop cher, alors nous la protégeons par l'apathie. » Cela rappelle ce que Francis Schaeffer appelait il y a quelques années « les idoles de la paix et de la richesse personnelles ». Les gens veulent être laissés seuls et vivre sans être dérangés par les besoins des autres, que ce soit à proximité ou à l'autre bout du monde. « La paix personnelle », explique Schaeffer, « signifie vouloir que mon modèle de vie personnelle ne soit pas perturbé au cours de ma vie… La richesse signifie une prospérité écrasante et toujours croissante – une vie composée de choses, de choses et encore de choses. » Vécus sans mesure, les deux sont en contradiction avec la seigneurie du Christ.
Ces quatre obstacles – croyance contestée et mondialisation, sécurité existentielle sans Dieu, distraction et autonomie – sont des cibles essentielles pour l’apologétique des apathes.
Apathéisme : une évaluation préliminaire
Il y a un certain nombre d’observations et de problèmes importants concernant l’apathéisme que nous devrions noter. Premièrement, même si l’apathisme n’est pas un système de croyance développé, c’est une croyance. Comme le soutient Beshears, « demandez à un apathe pourquoi il ne s'intéresse pas à Dieu, et sa réponse sera probablement qu'il ne pense pas que Dieu soit pertinent dans sa vie. » Le problème est qu’ils ne croient pas non plus que les questions sur Dieu méritent d’être posées pour savoir si cela est vrai ou non, bien qu’une grande partie du monde ait été positivement influencée par le théisme chrétien et qu’il soit particulièrement crucial pour façonner la culture et la société occidentales.
Deuxièmement, plutôt que d’être vertueux, il y a de bonnes raisons de considérer l’apathéisme comme intellectuellement et moralement nuisible. Tawa Anderson affirme que « l’apathisme conduit aux vices de l’acédie (ne pas se soucier suffisamment des choses qui méritent une attention particulière) et de la misologie (la haine de l’argumentation raisonnée). » Paul Copan est tout aussi critique : « D'un point de vue spirituel, rationnel et moral, c'est comme ne pas se soucier d'avoir un cancer. Ou c'est comme un enfant qui ne voit pas l'intérêt d'une bonne éducation. » Les mots de Lewis sont appropriés : « Le christianisme, s'il est faux, n'a aucune importance, et s'il est vrai, d'une importance infinie. La seule chose qu'il ne peut pas être est d'une importance modérément importante. »
Troisièmement, le sentiment de « progrès » de l’apathisme est ce que Lewis a appelé le « snobisme chronologique ». Comme le définit Lewis, le snobisme chronologique est la croyance non critique en la supériorité de son époque et de sa culture, et le fait de considérer le passé comme discrédité. Lewis avait le sentiment qu'il avait aveuglément adopté le snobisme chronologique jusqu'à ce qu'Owen Barfield le défie, et cela avait été un obstacle pour lui de devenir chrétien. Lewis soutient qu'il faut être conscient de son propre contexte culturel et de ses modes et examiner les arguments autour de croyances particulières : « A-t-elle déjà été réfutée (et si oui, par qui, où et de manière concluante) ou a-t-elle simplement disparu comme le font les modes ? Dans ce dernier cas, cela ne nous dit rien sur sa vérité ou son mensonge. »
Cela peut s’appliquer à l’article de Hedberg et Huzarevich. Il est douteux que l'article ait « réfuté ou déplacé de manière concluante » le pouvoir explicatif de la vision théiste du monde pour les systèmes éthiques objectifs ou l'ancrage du sens objectif de la vie sur des modèles laïques. D'autres points considérés semblent insignifiants d'un point de vue chrétien (par exemple, croire avoir répondu à la prière) ou mal appliqués (par exemple, être motivé éthiquement sans théisme).
La question de l’éthique non théiste n’est pas de savoir si l’on peut être motivé éthiquement sans croire en Dieu – les chrétiens croient que les non-théistes peuvent être moraux sans théisme. La question est de savoir si le naturalisme en tant que vision du monde donne un meilleur sens aux valeurs et aux devoirs moraux que le théisme, ou si le christianisme fournit un meilleur fondement et une meilleure justification aux normes objectives de moralité.
Quatrièmement, la conception de Dieu en tant que plus grand être concevable exige l’attention de l’esprit moralement et intellectuellement sensible. Une réticence à répondre à de telles questions peut suggérer que les facultés de celui qui perçoit ne sont pas suffisamment sensibles ou ordonnées comme elles devraient l'être. Par exemple, une personne peut avoir peu de respect, voire un mépris total, pour la vie humaine, mais cela ne diminue en rien la valeur réelle d’un être humain. Dans de tels cas, les émotions ou l’intellect de la personne sont, dans un certain sens, moralement déficients. L'indifférence de l'apathisme envers Dieu et les questions à son sujet rappellent l'aveu surprenant de Lewis en ce sens qu'il n'appréciait pas la présence des enfants. Mais Lewis a reconnu cela comme un défaut en lui-même lorsqu'il a été jugé par rapport au Tao (la doctrine de la valeur objective), qui est la croyance que certaines attitudes sont vraiment vraies et d'autres vraiment fausses, à l'égard du genre de chose qu'est l'univers et du genre de choses que nous sommes.
De ce point de vue, les émotions sont des reconnaissances d’une valeur objective. Lorsqu'elles sont correctement ordonnées, les émotions vertueuses ressemblent à celles qui devraient être approuvées. Adam Pelser note que ce point de vue est de plus en plus soutenu dans les domaines de la philosophie et de la psychologie. Pelser explique : « Les émotions sont des expériences de perception de valeurs objectives. D'après les perceptions perceptuelles, les émotions, comme les perceptions sensorielles, peuvent faire en sorte que les choses soient bonnes ou mauvaises et la personne sage et vertueuse ne portera pas seulement les jugements moraux et esthétiques appropriés, elle « verra » également avec précision la valeur du monde à travers ses émotions. »
Lewis et d’anciens penseurs de tous contextes culturels et religieux croyaient que les sentiments pouvaient et devaient être cultivés à travers des exemples. Pelser explique,
En « irriguant » le cœur aride de nos étudiants… nous pouvons les rendre libres… d'expérimenter ou de « voir » l'injustice de l'apartheid, l'inhumanité du génocide, la beauté d'une symphonie de Beethoven, l'élégance des lois physiques de l'univers, la dignité des personnes humaines, notre propre péché et même la grâce et la bonté de Dieu à travers des perceptions émotionnelles bien formées – à travers, en particulier, l'indignation, l'horreur morale, la crainte esthétique, l'émerveillement, l'amour, la contrition, et gratitude, respectivement.
Contrairement à Lewis, qui reconnaissait que son manque d’affection était une déficience morale, les apathes sont satisfaits, et dans certains cas fiers, de leur indifférence à l’égard de celui qu’Anselme adorait à juste titre comme « ce que rien de plus grand ne peut être conçu ».
