Alors qu’il devient de plus en plus difficile de savoir quoi manger, certains Américains se tournent vers la religion pour obtenir des réponses.
Recevez chaque matin des reportages religieux réfléchis et essentiels de RNS. Inscrivez-vous gratuitement !
(The Conversation) – Il devient de plus en plus difficile de savoir quoi manger. Un parcours sur les réseaux sociaux soulève de nombreuses questions. Pourquoi la nourriture est-elle si chère ? Est-ce que je consomme suffisamment de protéines ? Et les fibres ? Ai-je besoin de suppléments ? Dois-je faire tout mon pain à la maison ? Quels aliments ont été rappelés cette semaine ?
Ces questions rendent plus difficiles les déplacements à l’épicerie et les décisions concernant les repas. Pendant des siècles, certaines personnes se sont tournées vers leurs textes et traditions religieuses pour trouver des réponses.
Dans « Born Again Bodies », la spécialiste des études religieuses R. Marie Griffith retrace comment les idées chrétiennes protestantes sur la foi et le corps ont façonné le développement de la culture américaine de l’alimentation et du fitness.
Au cours de ma décennie de recherche ethnographique sur les mouvements alimentaires religieux, j’ai découvert que de nombreux Américains se tournent encore vers la religion lorsqu’ils décident quoi manger. J’ai analysé quatre mouvements religieux en matière d’alimentation alternative dans mon livre de 2025, « Free-Range Religion ». J’y soutiens que ces mouvements ne changent pas seulement ce qu’ils mangent ; ils travaillent à remodeler le système alimentaire américain de fond en comble.
Agriculture communautaire juive
Deux des sites que j’ai étudiés étaient des fermes juives qui offraient des opportunités d’éducation expérientielle à la communauté juive locale. Cela faisait partie de leur mission plus vaste consistant à reconnecter les Juifs à la terre et aux racines agraires du judaïsme. Ils soulignent souvent que les anciens Israélites étaient un peuple agraire et que de nombreuses lois, valeurs et fêtes juives ont été façonnées par ce contexte.
Un tas de compost au Centre de retraite juif Isabella Freedman.
Adrienne Krone
Au centre de retraite juif Isabella Freedman à Falls Village, dans le Connecticut, j’ai travaillé aux côtés de jeunes adultes juifs participant à un programme de trois mois, l’Adamah Farm Fellowship, alors qu’ils plantaient, récoltaient et préparaient des produits pour leur programme agricole hebdomadaire soutenu par la communauté. Les camarades commencent leur journée par une séance de prière matinale et prennent du temps pendant leur travail à la ferme pour célébrer le Shabbat ensemble. Les boursiers suivent également des cours où ils découvrent les lois bibliques et les concepts éthiques liés à l’agriculture, ainsi que la recherche scientifique sur l’agriculture durable.
J’ai mené mon travail de terrain pendant une année « shmita », une année de repos pour la terre. Tout comme la Bible hébraïque ordonnait aux Juifs de travailler pendant six jours et de se reposer le Shabbat, le septième jour, il leur était également demandé de travailler leur terre pendant six ans, puis de la laisser se reposer la septième année, l’année shmita.
Les fermes ont adopté différentes approches à l’égard de l’année « shmita » : les Adamah Farm Fellows ont maintenu leurs champs en production et ont créé un jardin communautaire pour marquer leur célébration de l’année « shmita ». Au centre Pearlstone de Reisterstown, dans le Maryland, les agriculteurs ont remplacé leurs rangées habituelles de légumes par des cultures de couverture qui enrichiraient le sol pendant son année de repos. Ils ont également annulé leur programme agricole soutenu par la communauté et ont concentré leurs programmes éducatifs sur les textes et traditions juives de la « shmita » et sur l’importance du repos pour tous les êtres.
La ferme de la retraite Pearlstone à Reisterstown, dans le Maryland, pendant l’année « shmita ».
Adrienne Krone
Le régime Alléluia
Un autre groupe que j’ai étudié était celui des adeptes du régime Hallelujah, un régime à base de plantes enraciné dans l’histoire biblique du jardin d’Eden. Dans « Le régime Hallelujah », publié pour la première fois en 2006, le révérend George Malkmus a déterminé que le système alimentaire idéal était exposé dans le premier chapitre du livre de la Genèse, où Dieu demande aux humains de manger des plantes, des fruits et des graines. Dans le jardin d’Eden, Adam et Ève n’auraient pas eu accès à de la nourriture cuite, c’est pourquoi le régime Alléluia donne également la priorité à la consommation d’aliments végétaliens crus et non cuits.
J’ai assisté à une retraite de santé du régime Hallelujah à Lake Lure, en Caroline du Nord, en 2015 avec neuf adeptes du régime Hallelujah. Il s’agissait d’un petit sous-ensemble de personnes au régime Hallelujah. À l’été 2013, j’ai assisté à une conférence de George Malkmus à Charlotte, en Caroline du Nord, avec des centaines de personnes au régime Hallelujah.
La spécialiste des religions Annie Blazer a découvert que les adeptes du régime Alléluia ont tendance à croire que cela guérira leurs maladies et les aidera à mener une vie longue et en bonne santé. J’ai trouvé que la réalité est un peu plus compliquée.
Les invités de la retraite adoptaient ce régime dans l’espoir que cela les aiderait à résoudre leurs problèmes médicaux, mais ils ne comptaient pas uniquement sur le régime pour les guérir. Les invités de la retraite voyaient également des professionnels de la santé et prenaient des médicaments, se remettaient ou planifiaient des interventions chirurgicales et rendaient visite à des physiothérapeutes.
Bœuf Baldwin
Le quatrième site que j’ai étudié était Baldwin Beef, une ferme bovine familiale qui produisait du bœuf nourri à l’herbe à 100 % à Yanceyville, en Caroline du Nord. Les Baldwin sont chrétiens et élèvent leurs vaches conformément à leur compréhension selon laquelle, selon la Bible, les vaches sont censées vivre dans les pâturages et manger de l’herbe.
Vaches de Baldwin Beef, une ferme bovine de Yanceyville, Caroline du Nord, qui produit du bœuf nourri à l’herbe à 100 %.
Adrienne Krone
Cela diffère de la pratique plus courante aux États-Unis consistant à déplacer le bétail vers des parcs d’engraissement pour ses derniers mois et à lui donner des céréales. Les Baldwin ont également collaboré avec un abattoir halal à plus petite échelle pour garantir que leurs vaches subissent moins de stress dans leurs derniers instants.
Les chrétiens et de nombreux autres Américains religieux sont aux prises avec leur relation avec les animaux et l’éthique de la consommation de viande depuis le 19e siècle. De nombreux mouvements religieux et non religieux contemporains reconsidèrent les pratiques actuelles en matière de bien-être animal. Dans certains cas, cela signifie plaider en faveur du végétarisme ou du véganisme et dans d’autres, cela signifie travailler à résoudre les problèmes liés à l’agriculture animale.
Religion en liberté
J’utilise le terme « religion libre » dans le titre de mon livre pour une raison : les Américains appartiennent à plusieurs communautés à la fois, y compris des communautés religieuses, et les frontières entre les communautés sont souvent poreuses.
Par exemple, à première vue, le livre du régime Hallelujah semble être un régime chrétien, écrit par un révérend. Mais j’ai trouvé que la réalité était plus compliquée.
Lors de la retraite de santé du régime Hallelujah à laquelle j’ai assisté, tous les participants étaient chrétiens – sauf moi, je suis juif – mais les dirigeants de la retraite étaient des juifs messianiques, qui s’identifient comme juifs mais croient que Jésus était le Messie. Au cours de notre retraite, nous avons rencontré un certain nombre de différences théologiques au sein de notre groupe, mais nos hôtes nous ont encouragés à rester concentrés sur notre intérêt commun pour l’amélioration de notre santé corporelle.
Lors de nos séances de formation, des médecins ont été cités comme sources aux côtés des prophètes bibliques, reflétant l’éventail d’autorités reconnues par les personnes au régime Alléluia. Les participants à la retraite ont également intégré un éventail de pratiques dans leur vie quotidienne, notamment le yoga, la méditation et l’utilisation d’huiles essentielles.
Ils considéraient certaines de ces pratiques comme faisant partie de leur pratique spirituelle, tandis que d’autres étaient considérées comme du « nouvel âge » et étaient considérées comme des pratiques auxquelles ils s’adonnaient en dehors de leur christianisme.
Nourriture et pureté
Comme l’a démontré l’anthropologue britannique Mary Douglas il y a plusieurs décennies dans « Pureté et danger », la religion joue un rôle central dans les choix alimentaires alors que les communautés déterminent ce qui est considéré comme propre ou impur. Pour de nombreuses communautés religieuses, les règles alimentaires les rassemblent à travers des valeurs et des identités communes, mais les séparent également des autres.
Produire au Centre de retraite juive Isabella Freedman.
Adrienne Krone
Cela se produit certainement aujourd’hui. De nombreuses communautés utilisent encore la nourriture comme moyen d’établir des limites d’adhésion. Les communautés juives, par exemple, établissent régulièrement des règles sur ce que les gens peuvent apporter lors d’événements afin de préserver le statut casher des cuisines des synagogues. Les lois casher incluent des restrictions sur les types de viande qui peuvent être consommés et interdisent de mélanger de la viande et des produits laitiers dans le même repas, donc garder une cuisine casher nécessite le respect commun de ces règles.
Mais ces décisions alimentaires rapprochent également les personnes religieuses et non religieuses de manière intéressante et créent de nouvelles collaborations dans leurs efforts pour transformer le système alimentaire. Les agriculteurs juifs d’Adamah et de Pearlstone font désormais partie d’une grande organisation faîtière, également appelée Adamah, qui s’engage dans un travail interconfessionnel de défense du climat aux niveaux national et international.
Tous les groupes que j’ai étudiés ont identifié une préoccupation concernant le système alimentaire. Pour les agriculteurs juifs, c’était parce que les Juifs étaient désormais déconnectés de la production alimentaire. Pour les personnes au régime Alléluia, le problème était que les gens ne suivaient pas le régime alimentaire pour lequel ils croyaient que les humains avaient été créés par Dieu dans le jardin d’Eden. Pour la famille Baldwin, le fait que la production bovine moderne ne corresponde pas aux descriptions bibliques du bétail paissant sur de verts pâturages était préoccupant.
Pour ces religieux, la solution était de créer une ferme ou un régime alimentaire qui permettrait aux gens de choisir une relation différente avec la nourriture ou la production alimentaire. Ces groupes ont commencé modestement, avec des changements dans leur régime alimentaire individuel et des engagements qui façonnent leurs propres approches de production alimentaire, mais ils aspirent tous à améliorer l’ensemble du système alimentaire.
(Adrienne Krone, professeure agrégée de sciences de l’environnement, de durabilité et d’études religieuses, Allegheny College. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de Religion News Service.)
![]()
