L’épithète de « sorcières » lancée contre les partisans de l’avortement a ses racines dans l’histoire des Appalaches
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(RNS) – Le 10 août, la gouverneure du Massachusetts, Maura Healey, a signé le projet de loi H.5595, qui donnait la priorité au jugement des médecins concernant l’avortement plutôt qu’aux interdictions basées sur le stade de la grossesse. En réponse, des experts d’extrême droite ont dépoussiéré les vieilles accusations selon lesquelles les femmes impliquées étaient des « sorcières ».
La militante anti-avortement Abby Johnson a décrit la cérémonie de signature comme « un rassemblement de sorcières célébrant la dépravation ». Harrison Smith, animateur du podcast « War Room », a qualifié les femmes signataires de la loi de « harpies hurlantes ».
En tant que personne qui étudie les « grand-mères sorcières », praticiennes de la magie populaire des Appalaches, je considère que ces accusations sont enracinées dans le même sectarisme qui a mis fin à une riche tradition selon laquelle les femmes fournissaient des soins reproductifs aux communautés rurales.
Lorsque les prestataires et défenseurs des soins de santé reproductive sont qualifiés de démoniaques et de sorcières, cela reflète le langage des ancêtres des dirigeants d’extrême droite, qui qualifiaient également de « sorcières » les prestataires de soins de santé reproductive de leurs communautés isolées.
Mais l’ironie est la suivante : lorsque les choix reproductifs des femmes sont éliminés, elles sont poussées vers les solutions mêmes proposées par ces grand-mères sorcières.
Dans les régions des Appalaches où les médecins possédant des qualifications médicales formelles étaient rares, les grands-mères des Appalaches créaient des remèdes à partir de la terre qui les entourait, en utilisant des plantes locales et les Écritures chrétiennes. Ces femmes n’étaient pas seulement des prestataires clés de soins de santé communautaires, mais aussi des leaders spirituels respectés. Ils ont fusionné la sagesse amérindienne, européenne et africaine dans les montagnes, là où les trois identités se sont heurtées.
Les immigrants européens, les communautés tribales et les Noirs libres et esclaves ont apporté avec eux des connaissances culturelles : quelle racine pourrait atténuer un mal de dents, quel vers pourrait être utilisé pour dissiper le feu d’une brûlure, comment créer un cataplasme qui soulagerait les douleurs de l’accouchement.
L’herboristerie traditionnelle et les soins de santé matrilinéaires ne se limitent pas aux femmes des Appalaches. En fait, de nombreuses communautés installées aux États-Unis se tournent depuis longtemps vers les « vieilles femmes sages » pour combler le fossé en matière de soins de santé dans les régions où les Africains pauvres et esclaves n’avaient pas accès à la médecine institutionnelle.
Comme l’écrivent John D’Emilio et Estelle Freedman dans « Intimate Matters: A History of Sexuality in America » : « Au début du XIXe siècle, et dans les zones rurales pendant de nombreuses générations ultérieures, les remèdes maison et à base de plantes pour mettre fin aux grossesses non désirées ont continué à être transmis par la tradition orale. Les guérisseurs et les sages-femmes amérindiens prescrivaient des racines ou des herbes connues pour provoquer l’avortement. «
Les grand-mères sorcières fournissaient des soins de santé vitaux qui allaient au-delà de l’herboristerie, englobant des rôles de sages-femmes et de doulas de la mort. Dans les communautés où les ressources étaient limitées, ces femmes fournissaient des contraceptifs à base de plantes et des médicaments pour l’avortement qui sont encore utilisés aujourd’hui dans les zones où les lois sur l’avortement sont restrictives, mais qui comportent de sérieux risques d’empoisonnement et de défaillance d’organes.
Pour les grand-mères sorcières, ces soins faisaient partie de leur rôle de sage-femme, tout comme l’utilisation de remèdes à base de plantes pour gérer le flux menstruel et les crampes menstruelles. Ces femmes préparaient des thés à base de menthe pouliot, de molène ou de tanaisie pour apaiser les maux d’estomac. La menthe pouliot a également été mentionnée dans « American Folk Medicine » de Clarence Meyer pour « la suppression des règles », ce qui pourrait indiquer qu’elle a été utilisée pour tenter de provoquer un avortement.
L’avortement et même l’accouchement étaient des sujets tabous dans les Appalaches, majoritairement chrétiennes. Mais les grand-mères sorcières ne considéraient pas que ce qu’elles faisaient était en conflit avec leur foi. Pour les jeunes femmes dépassées, un autre bébé pourrait mettre une famille pauvre au bord du gouffre. Ces soins de santé étaient une forme de miséricorde très privée, garantissant la survie des femmes.
Dans une interview menée par Harriet P. Masters, alors étudiante à la maîtrise, avec M. Greene, une femme du Tennessee qui est la petite-fille d’une grand-mère sorcière des Appalaches du sud, Greene a partagé : « Si une femme mariée pensait qu’elle était enceinte et qu’elle ne voulait pas de l’enfant – peut-être qu’elle en avait déjà deux en couches – si cela avait été sa propre fille, grand-mère l’aurait aidée. J’ai l’idée qu’elle avait une fille qu’elle a probablement fait (aider). «
Selon les entretiens de Master et les recherches menées par les étudiants des Appalaches, « la grand-mère du sud des Appalaches servait souvent de première « ligne de défense » pour les femmes attendant la naissance d’un enfant, mais ces femmes fournissaient rarement, voire jamais, des informations spécifiques concernant le contrôle des naissances à base de plantes ou les mesures abortives. Une grande partie, sinon la totalité, de leur pratique était codée dans le secret, et à mesure que le système médical américain devenait plus formel et que la gynécologie devenait son propre domaine, elle fut en grande partie perdue.
Au XXe siècle, l’accouchement s’est déroulé en milieu hospitalier. Les États ont mis en place des réglementations exigeant que les sages-femmes réussissent des examens écrits et suivent une formation formelle. Étant donné que la plupart des sages-femmes des montagnes apprenaient par la tradition orale, elles n’étaient pas agréées, et le fait de fournir des remèdes à base de plantes et d’aider à l’accouchement les exposait au risque d’être poursuivies.
Cela reste un problème aujourd’hui dans les communautés marginalisées où les sages-femmes fournissent des soins obstétricaux vitaux alors que l’on se méfie des médecins étrangers, mais elles risquent toujours des amendes et des peines de prison. Dans un contexte d’augmentation de la mortalité maternelle noire, les sages-femmes ont continué de combler le fossé, en fournissant des soins vitaux aux communautés confrontées à une discrimination systémique et au licenciement en milieu hospitalier.
Lorsque les sociétés forestières et minières se sont installées dans les Appalaches au XXe siècle, elles ont inspiré de nouvelles autoroutes et de nouveaux ponts reliant des zones auparavant isolées aux villes dotées de soins médicaux. Dans le même temps, ces entreprises extérieures caricaturaient la culture montagnarde et jetaient scepticisme et méfiance à l’égard des guérisseurs traditionnels. Alors que la culture des Appalaches était ridiculisée par les médias, ces femmes étaient considérées comme des « vieilles femmes » et des « sorcières » superstitieuses.
De nombreuses mamies ont choisi de ne pas transmettre leurs traditions à leurs filles et petites-filles en raison de la stigmatisation et du risque juridique. La pratique est en grande partie morte avec eux. Mais selon les propos blessants des militants anti-avortement, l’étiquette perdure aujourd’hui.
