Pourquoi sympathisons-nous avec les méchants maintenant ?

Autrefois, les histoires nous donnaient une clarté morale. Il y a des héros et des méchants dans les histoires, réelles et fictives, et la différence était évidente : les méchants font le mal en fonction des conditions humaines d’avidité, de jalousie, de trahison et d’égoïsme ; les héros choisissent le bien malgré le mal, les bris du monde et leur propre douleur.

À l’ère de l’empathie toxique et de l’absence de jugement, juste d’affirmation, nous avons désormais accès aux histoires des méchants, ainsi qu’à un monde et une culture qui sympathisent avec le mal.

Les histoires morales ne suggèrent pas que seuls les méchants éprouvent de la douleur et de la souffrance ou ont besoin d’être compris. Les héros les plus convaincants sont ceux qui ont le plus souffert et qui ont quand même choisi de faire passer les besoins des autres avant les leurs, au point même de donner leur vie pour un autre.

C’est quelque chose de presque inconnu dans la société d’aujourd’hui, où même un léger inconvénient est la cause d’une longue publication sur les réseaux sociaux avec la légende « voici l’histoire de mon méchant ».

Que dit-il d’une société qui peut s’identifier davantage aux méchants qu’aux héros, et qui en fait partie ?

Nous avions l’habitude de féliciter les héros non pas parce que leur caractère personnel est parfait, mais parce qu’ils choisissent d’aimer, de servir, de protéger et de se sacrifier dans les circonstances les plus extrêmes. Les « héros du quotidien » sont plus calmes, mais non moins vertueux.

Le sacrifice de soi est quelque chose que nous avons largement abandonné au profit de l’autopromotion, de l’appréciation de soi, de l’affirmation de soi et du libre-service. Nous le justifions sous prétexte que nous n’avons pas besoin de nous améliorer ou de prendre conscience de nous-mêmes.

Cruella n’était pas méchante ; elle a été mal comprise. Maléfique n’était pas mauvais ; elle a été trahie par un homme. La méchante sorcière n’était pas méchante ; elle a été blessée. Lindsay Clancy n’était pas méchante ; elle souffrait de psychose post-partum.

Désormais, les méchants sympathisent, les héros se méfient et leurs motivations sont remises en question. Les lignes sont intentionnellement floues, nous ne savons donc pas qui est le héros et qui est le méchant. La culture nous dit que peut-être que personne n’est vraiment un méchant après tout, et c’est une question de compréhension et de ne jamais porter de jugement. Seuls ceux qui n’affirment pas systématiquement le mal sont, ironiquement, considérés comme des méchants.

La Bible nous dit quelque chose de radicalement différent. Nous sommes censés juger le mal. Cela s’appelle le discernement.

Notre culture considère de plus en plus le jugement moral comme le plus grand péché. « Ne jugez pas » est peut-être devenu le verset le plus cité – et le plus déformé – de la Bible.

Dans Matthieu 7, Jésus n’interdit pas le discernement moral. Il condamne le jugement hypocrite : celui qui condamne la paille dans l’œil de son frère tout en ignorant la poutre dans le sien. Dans ce même chapitre, le Christ ordonne à ses disciples de reconnaître les faux prophètes « à leurs fruits ». Nous ne pouvons pas identifier les fruits corrompus sans les juger corrompus et sans savoir à quoi ressemble un fruit corrompu par rapport à un fruit sain.

Jésus commande ailleurs : « Ne jugez pas d’après les apparences, mais jugez selon la justice » (Jean 7 : 24). Paul dit aux chrétiens : « Ayez en horreur ce qui est mal ; attachez-vous fermement à ce qui est bon » (Romains 12 : 9). Éphésiens demande aux croyants de « ne pas prendre part aux œuvres infructueuses des ténèbres, mais plutôt de les dénoncer » (Éphésiens 5 : 11).

Les chrétiens ne sont pas appelés à porter des jugements dans le sens d’être pharisaïques, cruels ou désireux de condamner. Le jugement final appartient à Dieu seul. Mais il nous est commandé de faire preuve de discernement, de distinguer la vérité du mensonge, la justice du péché et le bien du mal. Nous sommes appelés à vivre cela dans nos propres vies, à en faire des disciples dans nos églises et nos familles et à le discipliner si nécessaire, et à le défendre dans les politiques de nos communautés.

Nous ne pouvons pas abhorrer le mal si nous refusons de l’identifier.

Identifier le mal ne signifie pas non plus nier l’humanité de celui qui l’a commis. Le christianisme nous permet de manière unique de dire les deux : cet acte était mauvais, et cette personne est toujours créée à l’image de Dieu. Le pécheur peut se voir offrir miséricorde, mais la miséricorde n’a de sens qu’une fois que le péché a été nommé et, surtout, expliqué.

La croix détruit le fantasme moderne selon lequel la compassion requiert une ambiguïté morale. Au Calvaire, Dieu n’a pas minimisé le mal, ne l’a pas redéfini comme une blessure ou n’a pas prétendu que le péché n’entraînait pas de culpabilité. Il a jugé le péché avec une justice parfaite et a offert aux pécheurs une miséricorde parfaite par l’intermédiaire du Christ.

La grâce n’appelle pas le mal bien. La grâce nous sauve du mal.

Isaïe a averti : « Malheur à ceux qui appellent le mal bien et le bien mal, qui changent les ténèbres pour la lumière et la lumière pour les ténèbres. » Cet avertissement est particulièrement urgent dans une culture qui transforme les méchants en victimes, les héros en suspects et le jugement en le seul péché impardonnable qui reste.

Une société qui ne peut plus distinguer le héros du méchant finira par cesser de produire des héros – et laissera les innocents et sans défense face à des méchants dont les histoires comptent apparemment plus que leurs victimes.

Nous ne devons jamais devenir déterminés à comprendre le mal au point de perdre le courage de le qualifier de mal.