Pourquoi le confort est spirituellement plus dangereux que la souffrance

L’une des objections les plus anciennes au christianisme est aussi l’une des plus puissantes sur le plan émotionnel : si Dieu est bon, pourquoi permet-il la souffrance ?

C'est une bonne question. Lorsqu’un enfant meurt, lorsqu’un mariage s’effondre, lorsque le cancer frappe, lorsque la guerre détruit les familles ou lorsque la solitude écrase les personnes âgées, des réponses rapides peuvent sembler cruelles. La souffrance n’est pas abstraite pour ceux qui la subissent. Elle est souvent porteuse de douleur, de peur, de chagrin, de confusion et parfois de silence.

Mais il y a peut-être une autre question qui mérite d’être posée : si Dieu est bon, si l’âme est réelle et si la vie après la mort est éternelle, alors peut-être que le mystère le plus profond n’est pas de savoir pourquoi Dieu permet la souffrance. Le mystère le plus profond est peut-être le suivant : pourquoi Dieu ne permet-il pas davantage de souffrance ?

Cela peut paraître choquant. Cela peut même paraître cruel. Mais ce n’est pas ainsi. Ce n’est pas un argument en faveur de la cruauté, de la négligence, de la maladie, des abus ou de l’indifférence. Le mal est toujours le mal. La douleur reste la douleur. La mort reste le dernier ennemi à vaincre.

Mais si le christianisme est vrai, cette vie actuelle ne représente pas toute l’histoire. La Terre n'est pas le paradis. Le confort n’est pas le bien le plus élevé. L’aisance physique n’est pas la mesure finale de l’amour divin. Et une vie indolore, si elle se termine dans un vide spirituel, peut être une plus grande tragédie qu'une vie douloureuse qui éveille une personne à Dieu.

La plupart des gens se demandent pourquoi Dieu permet des souffrances qui mettent les gens à genoux. Mais pourquoi un Dieu aimant permettrait-il tant de réconfort au point de priver une personne du désespoir, de la recherche de la vérité et de sa dépendance à son égard ? La souffrance donne aux gens la possibilité de s'agenouiller, plutôt que d'être étouffés par un tel confort qu'ils ne s'agenouillent jamais du tout. Ne cherchez pas plus loin que certaines célébrités et stars du sport de haut niveau.

Certaines personnes semblent traverser la vie avec peu de douleur visible. Ils ont la santé, l’argent, la popularité, le plaisir et les opportunités. Ils sont rarement confrontés à une crise suffisamment importante pour les amener à se poser des questions ultimes. Ils n’invoquent pas Dieu parce qu’ils n’en ressentent pas le besoin. Leurs vies sont suffisamment remplies pour les distraire, mais pas assez profondes pour les sauver.

D’un point de vue terrestre, ces personnes peuvent paraître bénies. Mais d’un point de vue éternel, le sont-ils ?

Jésus a mis en garde contre la confusion entre la prospérité terrestre et la sécurité spirituelle : « Car à quoi sert un homme, s’il gagne le monde entier et perd son âme ? » (Matthieu 16 :26, KJV).

Si le confort d’une personne devient précisément ce qui l’empêche de chercher Dieu, alors le confort est bien plus dangereux pour l’esprit éternel d’une personne que la souffrance physique temporaire. La douleur nous dit au moins que quelque chose ne va pas. La prospérité murmure souvent que tout va bien.

Les Écritures mettent en garde à ce sujet à plusieurs reprises. Moïse a dit à Israël que l'abondance pouvait devenir spirituellement dangereuse : « Quand tu auras mangé et que tu seras rassasié, tu béniras l'Éternel, ton Dieu, pour le bon pays qu'il t'a donné. Garde-toi d'oublier l'Éternel, ton Dieu » (Deutéronome 8 : 10-11, KJV).

Cet avertissement est plus moderne que jamais. Le succès peut faire oublier Dieu aux gens. Une bonne santé peut leur permettre de se sentir immortels. La richesse peut leur permettre de se sentir autonomes. Le divertissement peut les garder engourdis. Le réconfort peut devenir une anesthésie spirituelle.

Les athlètes méga-riches, les célébrités, les membres de la famille royale et les milliardaires sont souvent entourés de richesses, d'éloges, de serviteurs, de sécurité, de jets privés, de gestionnaires et d'applaudissements.

Certaines personnes riches et célèbres sont humbles, généreuses et responsables. La richesse en elle-même n'est pas un péché. La renommée en elle-même n’est pas un péché. Mais nous avons vu suffisamment de scandales, de crises de colère, d’insouciance, de droit et d’effondrement moral pour reconnaître un schéma : lorsque les gens sont à l’abri des difficultés, des corrections, des conséquences et de la dépendance ordinaires, l’âme peut se déformer.

Même les gens ordinaires, lorsqu’on leur donne une cuillère en argent, peuvent devenir ingrats. Pensez au peuple hébreu, émancipé de l’esclavage, marchant dans le désert avec des vêtements inusables et recevant la nourriture miraculeuse du Ciel. Au lieu de gratitude, ils se plaignaient de la manne et exigeaient de la viande. On leur a donné ce dont ils désiraient, et cela est devenu un jugement.

Le droit est ce qui arrive lorsque le confort est confondu avec une supériorité méritée. Une personne qui entend rarement « non » peut commencer à croire qu’elle est au-dessus des règles ordinaires. Une personne constamment admirée peut confondre gloire et vertu. Une personne qui peut acheter presque tout peut oublier que les choses les plus importantes ne s’achètent pas.

C’est pourquoi la souffrance, les limitations et les luttes ordinaires peuvent parfois devenir des formes de miséricorde. Ils nous rappellent que nous ne sommes pas des dieux. Ils nous apprennent que les autres comptent. Ils révèlent une dépendance. Ils interrompent le fantasme selon lequel la vie existe simplement pour satisfaire nos appétits.

Le danger n’est pas seulement la pauvreté, la maladie ou le chagrin. Le danger peut aussi être une trop grande isolation contre la douleur. Une vie sans frictions peut produire non pas la paix, mais l’arrogance. Une vie sans besoin peut produire non pas de la gratitude, mais un droit. Une vie sans souffrance peut produire non pas la sainteté, mais la complaisance.

Les Proverbes disent : « Ne me donne ni pauvreté ni richesse ; nourris-moi de la nourriture qui me convient, de peur que je ne sois rassasié, que je ne te renie et que je ne dise : qui est l'Éternel ? » (Proverbes 30 : 8-9, KJV). C'est une prière surprenante. Il reconnaît que l’abondance peut faire oublier à une personne sa dépendance à l’égard de Dieu.

Même Salomon, qui au début demandait seulement la sagesse, reçut la sagesse et la richesse, mais reçut tellement de réconfort et de puissance qu'il finit par se détourner de la sagesse divine. Il épousa des femmes étrangères et toléra des pratiques religieuses qui incluaient le sacrifice d'enfants à de faux dieux. L’homme le plus sage qui ait jamais vécu est tombé quand il y avait trop peu de contre-pression et trop peu de conséquences.

La souffrance, en revanche, brise souvent l’illusion. Cela nous rappelle que nous sommes fragiles. Cela expose les faux dieux. Cela enlève la fierté. Cela enseigne la compassion. Cela nous oblige à nous poser des questions que nous préférerions éviter : qui suis-je ? Pourquoi suis-je ici ? Qu’est-ce qui compte ? Que se passe-t-il après la mort ? Y a-t-il un Dieu ? Ai-je besoin de pardon ? Y a-t-il de l'espoir au-delà de ce monde ?

CS Lewis a décrit la douleur comme le « mégaphone » de Dieu pour réveiller un monde sourd. Il ne disait pas que la douleur était agréable. Il disait que la douleur retient notre attention alors que le plaisir, le succès et l’autosuffisance nous ont rendus spirituellement sourds.

Alors peut-être que Dieu, dans sa miséricorde, permet que la souffrance nous réveille, mais pas au point de nous détruire.

Cela renverse l’accusation habituelle. Les gens supposent souvent que si Dieu aimait, il maximiserait simplement le confort humain. Mais que se passerait-il si un Dieu aimant se préoccupait davantage de sauver les âmes que de préserver les illusions ? Et si son objectif n’était pas de nous aider à profiter d’un monde temporaire tout en oubliant un monde éternel ?

Les parents comprennent cela d'une manière plus restreinte. Un parent aimant ne donne pas à son enfant tout ce qu’il veut. Un bon père peut permettre la discipline, la lutte, le travail, la déception et la correction, non pas parce qu'il déteste l'enfant, mais parce qu'il voit un avenir que l'enfant ne peut pas encore voir.

L'Écriture dit : « Or, aucun châtiment ne paraît joyeux, mais douloureux ; néanmoins, plus tard, il produit le fruit paisible de la justice » (Hébreux 12 : 11, KJV).

Le point de vue chrétien n’est pas que la souffrance n’a aucun sens. La raison en est que la souffrance est temporaire et que Dieu peut utiliser même ce qu’il déteste pour accomplir ce qu’il aime. La croix en est le meilleur exemple. Si l'on en juge seulement vendredi après-midi, la crucifixion ressemble à une défaite, une injustice et un abandon. Le dimanche matin, c’était devenu la porte de la rédemption.

Paul a écrit : « Car notre légère affliction, qui n'est que d'un instant, produit pour nous un poids éternel et bien plus considérable de gloire » (2 Corinthiens 4 :17, KJV). Cela ne banalise pas la souffrance. Cela place la souffrance à l’échelle de l’éternité.

Si la douleur amène une personne à crier à Dieu, à se repentir, à rechercher la vérité, à devenir humble, à aimer les autres plus profondément et à se préparer pour l’éternité, alors cette douleur peut se révéler une grave miséricorde.

Si le confort amène une personne à ignorer Dieu, à s’adorer elle-même, à éviter la vérité, à négliger l’âme et à dériver vers une séparation éternelle, alors ce confort peut devenir un magnifique piège avec un toboggan glissant descendant directement vers l’enfer.

Alors peut-être que la question n’est pas seulement : « Pourquoi un Dieu aimant permet-il la souffrance ?

Peut-être que la question est aussi : « Pourquoi un Dieu aimant permet-il à tant de gens de rester suffisamment à l’aise pour l’oublier ?

Dieu est bon. Dieu est parfait. Il ne gaspillera pas la souffrance.

Si l’éternité est réelle, le confort n’est pas le bien le plus élevé. Et si l’esprit compte plus que le corps, alors le plus grand danger n’est peut-être pas la douleur. Le plus grand danger est peut-être de ne jamais avoir suffisamment besoin de Dieu pour le chercher.