Pourquoi la sophrosyne, une vertu grecque antique, compte plus que jamais à l'ère de l'IA
(La conversation) – Envoyer des SMS en conduisant. Intimider les gens sur les réseaux sociaux. Adhérer à la dernière théorie du complot. Faire passer le travail généré par l’IA pour le vôtre.
Cela peut ressembler à une liste aléatoire de vices du XXIe siècle. Mais je dirais que ce sont tous des exemples de perte d’une vertu particulière : la sophrosyne.
Un ancien concept grec, sophrosyne – prononcé « suh-fros-uh-nee » – est ce que nous pourrions appeler aujourd'hui la « saine d'esprit ». C'est une constellation de caractéristiques, parmi lesquelles la modération, la réflexion et la connaissance de soi. Ils se trouvent dans le genre de personne qui peut se respecter et se faire confiance, et être respectée et digne de confiance par les autres.
En tant que philosophe et conseiller philosophique, je recherche le lien entre la vertu et le bonheur. En particulier, j'ai remarqué un lien entre sophrosyne et eudaimonia, le concept philosophique grec du bonheur ou du bien vivre.
Harmonie de l'âme
Pour les Grecs, sophrosyne représentait l’excellence du caractère, la modération et la maîtrise de soi. C'était lié à la phronèse, ou sagesse pratique, et contrastait nettement avec l'orgueil : fierté excessive, excès de confiance dangereux et manque de connaissance de soi. Héraclite, un philosophe qui vécut vers 500 avant notre ère, enseignait que la sophrosyne était la vertu la plus importante de toutes.
Platon, qui enseigna un siècle plus tard, parlait de la sophrosyne comme de la capacité de se connaître soi-même – et de savoir quand on ne sait pas quelque chose. Dans « République », il compare la sophrosyne à une harmonie ou une amitié entre les trois parties de l’âme : la raison, l’esprit et les désirs corporels.
Aristote, élève de Platon, soutenait que la sophrosyne permet aux gens de trouver un équilibre entre l'autosatisfaction et l'abnégation – comme quelqu'un qui essaie de faire la bonne quantité d'exercice physique, ni trop ni pas assez. Aristote enseignait que c'était une vertu qui se développait par la pratique, au même titre que l'entraînement sportif ou l'apprentissage d'un instrument de musique.
En bref, la bonté d’esprit n’est pas innée mais doit s’apprendre.
Discipline et discernement
Je crois que Sophrosyne est toujours essentielle à la bonne vie, à la vie de l'Eudaimonia – au bonheur et à l'épanouissement humain. Ce n’est pas un sentiment passager, mais le sentiment d’être le meilleur de soi-même. Cela implique une sorte de satisfaction qui n’est pas possible sans la connaissance de soi et la maîtrise de soi.
De plus, cela nécessite la capacité de faire la distinction entre le bien et le mal, le vrai et le faux – des capacités qui ne sont pas innées, mais acquises grâce à une pratique constante. Sans sophrosyne, il ne sera peut-être pas possible de discerner ce qui est bon pour soi ou pour les autres. Et même si vous le pouviez, sans Sophrosyne, vous n’auriez peut-être pas la volonté d’aller jusqu’au bout.
Au contraire, ces qualités pourraient devenir encore plus importantes avec l’essor de l’intelligence artificielle et des médias sociaux. Dans ma pratique de conseil, j'ai travaillé avec des personnes comme « Brian », un idéaliste qui voulait que la vérité et la justice l'emportent sur le mal et l'oppression.
Le problème était qu’il ne savait pas comment vérifier ses sources. Alors que la pandémie de COVID-19 faisait rage, Brian est tombé dans le terrier de la théorie du complot. Il était certain que la condensation laissée dans le sillage des avions était des « chemtrails », un complot de lavage de cerveau du gouvernement, et il fulminait contre le « Nouvel Ordre Mondial ». Pensant tout savoir, il n’était plus ouvert au dialogue raisonné.
Mais si Brian est un exemple de perte de sophrosyne, une autre personne avec qui j'ai travaillé, « Lee », montre comment nous pouvons la développer. Lee a passé pas mal de temps sur les réseaux sociaux, mais elle a commencé à se demander comment cela l'affectait. Elle a ralenti, a pris plus de pauses et a commencé à prêter plus d'attention à ce que faisait son esprit et à ce qu'elle ressentait.
Au fur et à mesure que Lee devenait plus consciente d'elle-même, elle réalisa qu'elle perdait son temps. Elle n’était plus consciente des raisons pour lesquelles elle avait utilisé les médias sociaux en premier lieu. « Consommer les réseaux sociaux me mettait mal à l'aise. C'était comme manger de la malbouffe », m'a-t-elle dit. « Maintenant, je lis plus de livres, je prépare à manger et je marche pendant le temps que je passais sur les réseaux sociaux. »
Effet d'entraînement
Pour les Grecs, sophrosyne était un idéal sans égal. Dans les années 1960, cependant, les spécialistes de Platon, Edith Hamilton et Huntington Cairns, ont déploré que cela ne fasse plus « partie de nos idéaux ». Cela semble d’autant plus vrai aujourd’hui – et les conséquences plus larges sont faciles à constater.
Premièrement, il y a l'augmentation des incivilités, sous toutes leurs formes au XXIe siècle – de la rage au volant à la cyberintimidation. Après l’isolement de la pandémie, il existe même un nouveau terme pour désigner les incivilités sociales générales : « décalage horaire social ».
Le déclin de la sophrosyne peut également entraîner une dépendance aux écrans, une diminution de la capacité d’attention et de la capacité de concentration – des facteurs qui peuvent, à leur tour, nuire à la courtoisie. La civilité nécessite une conscience soutenue de soi et des autres.
Les conséquences vont au-delà de nos amis, de nos familles et de nos collègues et touchent également la démocratie elle-même. Si le bon sens en souffre, un excès de fierté et un excès de confiance nuisent à notre capacité à engager un dialogue raisonné et à respecter les différences des autres.
Vertu intemporelle
Selon moi, un certain nombre de facteurs ont conduit à la perte de la sophrosyne, notamment une diminution du financement de l'éducation, davantage d'enseignement jusqu'au test et une plus grande inégalité économique, ce qui laisse moins de temps et d'énergie pour des choses comme le développement personnel.
Un autre problème est le déclin des relations de mentorat, que les Grecs de l’Antiquité considéraient comme essentielles au développement intellectuel et moral. Une véritable relation de mentorat implique à la fois l’enseignement et l’exemple. C'est une question de caractère, pas de réussite définie par la richesse et le statut. Aujourd’hui, il semble que les mentors aient été largement remplacés par des célébrités et une culture de héros, les riches et les célèbres étant cités comme des exemples dignes d’être imités.
Je crois que la première étape vers la récupération de la sophrosyne est de reconnaître son importance dans la bonne vie. La seconde est de reconnaître son déclin. La troisième consiste à comprendre les facteurs qui ont conduit à ce déclin.
Tempérance, modération, maîtrise de soi, discernement – de telles qualités s’ajoutent à une excellence de caractère intemporelle qui ne peut être simulée. Devenir une telle personne nécessite des conseils, de la pratique et de la cohérence.
(Ross Channing Reed, professeur adjoint de philosophie, Université des sciences et technologies du Missouri. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de Religion News Service.)
