Ce que Jefferson et Madison auraient pensé de la « nouvelle consécration » des États-Unis à Dieu
(The Conversation) — Des milliers d'Américains ont prié sur le National Mall le 17 mai 2026, lors de « Rededicate 250 » : un rassemblement d'une journée pour « se rassembler dans la prière et l'adoration avant le 250e anniversaire de la nation », comme l'ont décrit les organisateurs. Le président de la Chambre des représentants des États-Unis, Mike Johnson, l’un des nombreux hommes politiques républicains et dirigeants chrétiens conservateurs à prendre la parole, a dirigé une prière pour « consacrer à nouveau les États-Unis d’Amérique comme une seule nation sous Dieu ».
Organisé par Freedom 250, un partenariat public-privé, le rassemblement a suscité des critiques selon lesquelles il brouillerait les frontières entre l'Église et l'État. Selon le Pew Research Center, 73 % des adultes estiment que la religion devrait être séparée des politiques gouvernementales, et seulement 19 % des Américains estiment que les États-Unis devraient cesser d’appliquer ce principe.
Mais des personnalités alliées à l’administration Trump ont remis en question l’hypothèse selon laquelle le gouvernement américain devrait – ou était censé être – séparé de la religion. En 2023, Johnson a fait remarquer que « la séparation de l'Église et de l'État est un terme inapproprié… cela vient d'une phrase qui figurait dans une lettre écrite par Jefferson. Ce n'est pas dans la Constitution. Et ce qu'il expliquait, c'est qu'ils ne voulaient pas que le gouvernement empiète sur l'Église – non pas qu'ils ne voulaient pas que les principes de foi aient une influence sur notre vie publique. «
En tant que spécialiste de l’histoire juridique et religieuse américaine, j’ai beaucoup écrit sur le développement de la liberté religieuse aux États-Unis et sur les origines de la séparation de l’Église et de l’État.
Deux des pères fondateurs ont façonné les opinions américaines sur ces sujets plus que sur tout autre : Thomas Jefferson et James Madison. Pourtant, leurs opinions sont également devenues un sujet de controverse alors que le « mur » entre l’Église et l’État est soumis à un examen minutieux.
Mon livre de 2024, « The Grand Collaboration », cherche à répondre à plusieurs questions : quelle était la compréhension de Jefferson et Madison de la liberté religieuse ? Et pourquoi étaient-ils si profondément attachés à ce principe ?
Fondement du droit – en Virginie et au-delà
Jefferson a rédigé le Virginia Bill for Religious Freedom en 1777, la déclaration de liberté religieuse la plus complète à l'époque. Le projet de loi garantissait la liberté de conscience, protégeait les assemblées religieuses du contrôle gouvernemental, interdisait le financement gouvernemental des institutions religieuses et déclarait avec audace que les opinions religieuses échappaient à l'autorité des fonctionnaires civils.
Plusieurs années plus tard, Madison a inscrit ces idéaux dans la loi. Son « Mémorial et remontrances contre les évaluations religieuses », une protestation contre une proposition visant à soutenir les enseignants chrétiens avec l'argent des impôts, a affirmé les valeurs de séparation de l'Église et de l'État et d'égalité religieuse. Il a contribué à faire échouer la proposition – et a préparé le terrain pour que la Virginie adopte le projet de loi de Jefferson.
En tant que président, Jefferson a ensuite écrit une lettre à une association baptiste du Connecticut dans laquelle il a immortalisé l'expression « un mur de séparation entre l'Église et l'État ».
La Déclaration des droits contient deux clauses sur la religion, toutes deux contenues dans le premier amendement : que « le Congrès ne fera aucune loi concernant l'établissement d'une religion, ou interdisant le libre exercice de celle-ci ».
Ce qu’on peut qualifier d’« établissement d’une religion » est cependant sujet à débat.
En 1947, la Cour suprême des États-Unis a adopté la séparation entre l'Église et l'État comme principe directeur pour interpréter les clauses religieuses, en s'appuyant largement sur les écrits et les actions des deux Virginiens. Comme l'a écrit le juge Hugo Black : « Selon les mots de Jefferson, la clause interdisant l'établissement d'une religion par la loi visait à ériger « un mur de séparation entre l'Église et l'État ».
Les documents du duo ont fait autorité pour le principe juridique de la séparation de l’Église et de l’État, et pendant plus de cinq décennies, leur bonne foi est restée incontestée dans la loi.
Changement chez SCOTUS
Les critiques à l’égard de la séparation de l’Église et de l’État se sont intensifiées dans les années 1980. Alors que la droite religieuse devenait une force politique, les commentateurs ont fait valoir que le concept était antireligieux et ne représentait pas les opinions dominantes sur l'Église et l'État à l'époque de ses fondateurs.
Au cours des dernières décennies, de tels arguments ont attiré des hommes politiques et des juristes, notamment des membres de la Cour suprême. Le juge Clarence Thomas a écrit que les interprétations séparatistes antérieures de la Constitution par la Cour « frôlaient parfois l'hostilité religieuse ». Le juriste Philip Hamburger a déclaré que « l’autorité constitutionnelle en matière de séparation est sans fondement historique » et « devrait, au mieux, être considérée avec suspicion ».
Plusieurs décisions récentes de la Cour suprême ont rejeté une approche séparatiste des questions entre l’Église et l’État. Par exemple, la majorité conservatrice a autorisé l’utilisation de l’argent des contribuables dans les écoles religieuses, l’affichage de symboles religieux sur les propriétés gouvernementales et l’expression religieuse par les employés des écoles publiques.
Dans une dissidence de 2022, la juge Sonia Sotomayor a déploré que le tribunal ait transformé la séparation de l’Église et de l’État d’un « engagement constitutionnel » à une « violation constitutionnelle ».
Le recours antérieur des juges à Jefferson et Madison a fait l'objet de critiques selon lesquelles leurs opinions sur les questions entre l'Église et l'État ne représentaient pas celles de leurs pairs, ou qu'aucun des deux hommes n'était en faveur de la séparation telle qu'elle a été décrite.
Échange d'idées
Pour mieux comprendre les convictions de Jefferson et Madison, j'ai examiné bon nombre des 2 300 lettres échangées entre les deux sur « Founders Online », un site Web des Archives nationales. J'ai également consulté la correspondance avec d'autres connaissances.
Les deux fondateurs avaient des tendances déistes, ce qui signifie qu’ils croyaient en un être suprême, mais pensaient que la science et la raison étaient les meilleures voies pour comprendre la religion. Ils n’étaient que des chrétiens théoriquement pratiquants, mais plus protégés de l’intolérance religieuse que les autres « dissidents » en raison de leur statut social élevé et de leur affiliation à l’Église anglicane.
Il est donc d’autant plus frappant qu’ils aient travaillé toute leur vie pour faire progresser la liberté religieuse.
Les questions religieuses n'étaient jamais loin de leurs esprits. Par exemple, dans les échanges entre Madison et Jefferson sur la nécessité d’une déclaration des droits, la liberté de conscience figurait invariablement en tête de liste. Tous deux étaient convaincus que le gouvernement devrait éviter de soutenir la religion, même si aucune religion particulière n’était privilégiée. Ils ont également insisté sur le fait que les gens devraient bénéficier de larges libertés religieuses.
Ces opinions étaient clairement d’avant-garde, mais d’autres rationalistes religieux et dissidents religieux préconisaient également une compréhension globale de la liberté religieuse.
Les deux hommes étaient déterminés à faire progresser la liberté religieuse parce qu’ils la considéraient comme profondément liée à la liberté d’enquête et de conscience. « La raison et le libre examen sont les seuls agents efficaces contre l’erreur », écrivait Jefferson en 1784. Permettre aux gens d’enquêter librement sur les idées « soutiendra la vraie religion », car « la vérité peut se suffire à elle-même ».
De même, Madison a déclaré que « la liberté de conscience est un droit naturel et absolu ».
Selon eux, le libre examen était la source d’autres droits. La liberté religieuse, par exemple, est un sous-ensemble de la liberté de conscience. Et une séparation saine de l’Église et de l’État était essentielle pour garantir ces libertés.
« Un pilier de soutien »
Les lettres révèlent à quel point Jefferson et Madison se complétaient et renforçaient leurs attitudes respectives envers l'Église et l'État. Ils révèlent également l'affection intellectuelle et émotionnelle étroite que chaque homme éprouvait pour l'autre et à quel point chacun appréciait le soutien de l'autre.
Lors de leurs derniers échanges avant la mort de Jefferson le 4 juillet 1826, il implora Madison : « Pour moi, vous avez été un pilier de soutien tout au long de la vie. Prenez soin de moi une fois mort et soyez assuré que je vous laisserai mes dernières affections. »
Madison a répondu avec la même affection : « Vous ne pouvez pas revenir sur la longue période de notre amitié privée et de notre harmonie politique, avec des souvenirs plus émouvants que moi. »
Le demi-siècle de collaboration entre Jefferson et Madison en faveur de la liberté religieuse et de l’égalité constitue un chapitre important dans l’histoire fondatrice de la nation. Je crois que son héritage doit être rappelé et célébré, et non rejeté.
Il s'agit d'une version mise à jour d'un article initialement publié le 25 juin 2024.
(Steven K. Green, professeur de droit, directeur du Centre pour la religion, le droit et la démocratie, Université Willamette. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de Religion News Service.)
