Ce que les catholiques devraient savoir sur notre relation avec les Juifs – surtout maintenant

On m’a récemment demandé de commenter une bobine populaire circulant dans les cercles catholiques sur Israël, les Juifs et l’Église. Permettez-moi de commencer par une précision nécessaire. Les personnes impliquées sont des amis, des collègues et des catholiques sérieux. Ils agissent de bonne foi, animés par un véritable désir de défendre la vérité et de s’opposer à l’erreur. Rien de ce qui suit ne doit être lu comme une mise en accusation de leurs intentions.

La difficulté est ailleurs. Une grande partie du discours catholique contemporain à propos d’Israël n’est pas tant faux que mince. Un sujet qui relève proprement de la théologie est trop souvent réduit à l’apologétique. L’apologétique a sa place, mais elle ne peut supporter tout le poids de cette question. Lorsque l’apologétique devient le mode dominant – parfois le seul – proposé aux laïcs catholiques, elle forme des gens capables d’argumenter mais pas de contempler.

Israël n’est pas une position à défendre ou à réfuter. C'est un mystère d'être reçu. Saint Paul est explicite sur le fait qu'il s'agit ici d'un mystère (Romains 11 :25). Les mystères exigent une formation avant d’inviter une explication.

Au-delà de la théologie réactive

Le discours catholique sur Israël procède souvent comme une réaction – souvent compréhensible – à la théologie protestante. Pourtant, les catholiques possèdent leur propre héritage intellectuel, avec des catégories et des ressources qui n’ont pas besoin d’être empruntées de seconde main. De sérieux penseurs catholiques ont déjà accompli ici le difficile travail de réflexion, même si leurs contributions sont rarement sollicitées au-delà des cercles universitaires.

Le P. Thomas Joseph White, par exemple, a formulé des arguments fondés sur le droit naturel en faveur d’Israël, sans pour autant réduire la théologie à la politique. Le Dr Gavin D'Costa a exploré ce qu'il appelle un « sionisme catholique minimaliste », pénétrant explicitement dans le territoire théologique sans succomber à l'enthousiasme idéologique. Ce ne sont pas des prises de position brûlantes ou des excuses Internet ; ce sont des arguments soutenus fondés sur l’Écriture, la tradition et la raison.

De même, le Dr André Villeneuve a proposé un récit théologique convaincant sur Israël et l’Église qui mérite une attention bien plus large. Son travail nous rappelle que des interprétations telles que la lecture de « l'Israël de Dieu » par Joe Heschmeyer représentent une position orthodoxe parmi d'autres. Certaines questions dans ce domaine sont réglées par l'autorité enseignante de l'Église. D’autres restent ouverts à des désaccords théologiques légitimes. Les catholiques devraient apprendre à faire la distinction entre les deux.

Ce qui est enseigné – et ce qui fait encore débat

Cette distinction n'est pas un luxe. C'est essentiel.

L’Église catholique enseigne sans équivoque que l’antisémitisme est un péché grave ; que les formes grossières de théologie de remplacement sont incompatibles avec la foi catholique ; que le peuple juif reste bien-aimé de Dieu ; et que l'alliance que Dieu a conclue avec Israël n'a pas été révoquée. Ce ne sont pas des avis facultatifs. Ils appartiennent à l’enseignement faisant autorité de l’Église.

Dans le même temps, des questions restent ouvertes : la signification théologique de l’État d’Israël moderne ; les contours précis de la relation de l'Église avec le peuple juif dans l'histoire du salut ; et comment le langage de saint Paul à propos d'Israël doit être interprété à la lumière de la tradition et de l'histoire contemporaine. Brouiller ces catégories – traiter les questions ouvertes comme des questions réglées ou l’enseignement réglé comme facultatif – laisse les catholiques soit trop confiants, soit confus, parfois les deux.

La théologie avant la politique

L'Église n'est pas un acteur politique. Elle est le Corps mystique du Christ, ordonné au salut des âmes et à la formation des consciences. De cette intelligence de la foi découle la culture ; la politique suit en aval.

Lorsque l’Église a recalibré ses relations avec le peuple juif au XXe siècle, elle ne s’est pas engagée dans des manœuvres politiques. , la déclaration du Concile Vatican II sur les relations de l'Église avec les religions non chrétiennes, est un document théologique et spirituel. Il est indéniable que cela a eu des conséquences politiques, y compris diplomatiques. Mais cela découle d’un calcul théologique et non d’une analyse politique.

À l’ombre de l’Holocauste, l’Église a reconnu que quelque chose n’allait pas de manière catastrophique au niveau spirituel. Les dispositions antijuives étaient ancrées non seulement dans la société chrétienne mais, plus inquiétant encore, dans l’imaginaire chrétien. a cherché à remédier à cette rupture à la racine.

Le mystère d'Israël

Le pape Benoît XVI, notamment dans , insiste sur le fait que la relation de l'Église avec Israël reste un profond mystère. L'Église doit maintenir ensemble deux revendications sans les dissoudre : que Jésus-Christ accomplit les promesses de Dieu et que l'alliance de Dieu avec Israël perdure. Cette tension peut nécessiter un réexamen attentif de certaines catégories théologiques héritées.

Benoît avance également une affirmation que de nombreux catholiques trouvent inconfortable : qu’il y a quelque chose de mystérieux, voire providentiel, dans le retour moderne du peuple juif sur la terre d’Israël. Il ne s’agit pas d’une approbation politique, ni d’une approbation théologique de chaque action de l’État moderne. C’est reconnaître que l’histoire, la théologie et la prophétie convergent parfois d’une manière qui résiste à une classification facile.

Ici, la prophétie n’est pas une prédiction. C'est la capacité de voir l'histoire sous l'aspect de la providence divine.

Une relation, pas un problème

Plusieurs vérités théologiques devraient façonner les instincts catholiques dans ce domaine. Saint Thomas d'Aquin enseigne que les Juifs croyants croient implicitement au Christ. Dans le (I–II, q.106, ad 2), il explique qu'avant même l'établissement formel de l'Église, certaines personnes appartenaient à la Nouvelle Alliance par grâce. Cela n’efface pas les véritables différences théologiques, mais cela recadre la fidélité juive à Dieu d’une manière qui résiste à la caricature.

Le peuple juif est lié au Corps mystique du Christ d’une manière qui ne ressemble à aucune autre. C’est pourquoi les relations judéo-catholiques relèvent du Dicastère pour l’unité des chrétiens et pourquoi l’Église ne mène aucune mission institutionnelle à l’égard des Juifs. Notre relation est singulière, familiale et irrévocable.

Le document de 2015 affirme précisément ceci : l’Église ne mène ni ne soutient de mission institutionnelle auprès du peuple juif, tout en appelant les chrétiens à rendre un humble témoignage du Christ, en particulier à la lumière de l’Holocauste.

Même une attention modeste à ces enseignements recalibre la posture catholique – vers l’humilité plutôt que le triomphalisme, le respect plutôt que la suspicion, la formation plutôt que la réaction.

Israël n'est pas un sujet de débat. Les Juifs ne constituent pas un problème théologique à résoudre. Il s'agit d'un mystère lié à l'identité propre de l'Église.

Et les mystères exigent de la patience, du sérieux et du respect – surtout maintenant.