La principale cause de la violence de justice sociale aux États-Unis
Un an s'est écoulé depuis que Luigi Mangione aurait appuyé sur la gâchette contre le PDG d'UnitedHealthcare, Brian Thompson. Lors de son arrestation, Mangione a reçu un raz-de-marée de sympathie qui émanait de partout, des forums en ligne et des réseaux sociaux jusqu'aux rues de Manhattan. Les gens de tout le pays ont célébré le tueur accusé comme un quasi-héros populaire qui a porté un coup à ce qu’ils considéraient comme l’ignoble institution de soins de santé américaine.
Ed Davis, un ancien commissaire de police de Boston qui a dirigé la réponse de la police à l'attentat à la bombe du marathon de Boston en 2013, a vu l'effusion de soutien en faveur de Mangione et a fait remarquer : « J'ai été choqué par cela. C'est en fait troublant de voir cela, et je suis vraiment surpris que les gens réagissent de cette façon compte tenu de la perte tragique ici et de la violence de ce qui s'est passé. »
Le soutien à Mangione ne s'est pas refroidi au cours de l'année écoulée, comme en témoignent un fonds de défense juridique de 1,4 millions de dollars financé par le public et les manifestations continues de soutien public qui sont apparues lors de ses audiences judiciaires ce mois-ci. Jeff Goodwin, professeur à l'Université de New York qui étudie les mouvements sociaux, a déclaré : « Il avait le culot de faire quelque chose de spectaculaire, que certaines personnes trouvent attirant et courageux. »
Je ne suis pas la seule à être dérangée par les gens décrivant le meurtre comme étant « spectaculaire » et « attrayant » – Heather Mac Donald, membre du Manhattan Institute, a déclaré : « La seule question après l'assassinat et sa célébration immédiate est : que diable se passe-t-il avec la boussole morale de l'Amérique ?
Les célébrants de Mangione m'ont rappelé ce dont Paul parlait il y a des siècles : « Ils étaient pleinement conscients de la peine de mort de Dieu pour ces crimes, mais ils sont allés de l'avant et les ont quand même commis et ont encouragé les autres à les faire aussi » (Rom. 1 : 32).
Quelqu'un d'autre qui voit cela dans notre culture est le théologien croate Miroslav Volf, qui fait un lien avec une incrédulité en Dieu et le type de violence de justice sociale que nous observons lorsqu'il écrit : « La plupart des gens qui insistent sur la « non-violence » de Dieu ne peuvent pas résister à l'usage de la violence eux-mêmes (ou à l'approbation tacite de son utilisation par d'autres).
Volf fait ensuite valoir un excellent point lorsqu'il souligne la distinction importante entre le christianisme et les méthodes de justice de la culture laïque : « La pratique de la non-violence nécessite la croyance en la vengeance divine. »
Pensez-y.
Quand on voit des rapports récents mettant en évidence la plus forte baisse de l’histoire de la religiosité chez les adultes américains – en particulier parmi les groupes démographiques qui commettent une grande partie de la violence sociale que nous observons – et la célébration littérale du meurtre comme dans le cas de Mangione, le calcul n’est pas difficile à faire.
Le philosophe Emmanuel Kant est allé plus loin que Volf et a affirmé que la véritable justice au sens holistique ne peut être vécue sans la croyance en Dieu. Kant croyait en Dieu à cause de ce qu’il appelait « le ciel étoilé au-dessus de moi et la loi morale en moi », l’étude de cette dernière l’intéressant particulièrement. En ce qui concerne la justice, Kant s’est demandé ce qui était nécessaire pour que la vraie justice soit une réalité.
Kant est parti du fait que le monde montre constamment que la justice dans cette vie n'existe pas toujours. Étant donné que certains échappent à la justice ici et maintenant, la première condition de justice de Kant était qu'il doit y avoir une vie après la mort.
La deuxième condition était qu’il devait y avoir un jugement final dans la prochaine vie pour que justice soit rendue. De plus, ce jugement doit être parfait, sans possibilité d’injustice.
Mais pour y parvenir, Kant a dit qu’il faut avoir un juge qui possède toutes les connaissances et connaît tous les faits de chaque affaire. Et ce juge doit être juste, car même s’il peut posséder tous les faits d’une affaire, il peut être corrompu.
Enfin, Kant estime que le juge doit avoir le pouvoir ultime de mettre en œuvre et de faire respecter la justice, sans que rien ne puisse s'y opposer.
Ainsi, pour avoir une vraie justice, Kant a soutenu qu’il faut avoir une vie après la mort où attend un juge omnipotent, omniscient, juste et saint qui apportera la justice finale pour tout le monde et pour tout.
Le chrétien croit cela et, bien qu’il sache que la frustration peut survenir dans cette vie en raison de l’injustice qu’il subit et voit autour de lui, il sait que Dieu réglera tout avec justice un jour et croit : « L’Éternel est un Dieu de justice ; bienheureux sont tous ceux qui l’attendent » (Is. 30 : 18).
Mais les non-chrétiens rejettent ce paradigme, et donc lorsqu'ils ressentent la même frustration causée par l'injustice, il n'est pas difficile de comprendre que l'une de leurs conséquences est une montée de la violence personnelle et de justice sociale qui est un sous-produit de leur pensée « pas de Dieu », « cette vie est tout ce qu'il y a ».
Ce rejet est alimenté par le fait qu'ils croient que le christianisme enseigne un pacifisme total en matière d'injustice, ce qui n'est pas vrai. L’Écriture commande à de nombreux endroits : « Apprenez à faire le bien, recherchez la justice, réprimandez les impitoyables » (Is. 1 : 17) et va même jusqu’à assimiler la recherche de la justice à l’adoration : « L’Éternel désire plus que le sacrifice la pratique de la justice et de la justice » (Prov. 21 : 3).
Le Dr Edward John Carnell affirme que la recherche de la justice nous est naturelle parce que nous sommes créés à l’image de Dieu et que nous avons ce qu’il appelle un « sentiment judiciaire » qui fait partie de notre caractère. Et il écrit que « tout sentiment judiciaire suscité n’est qu’un avertissement du Ciel selon lequel l’image de Dieu est outragée. »
Mais notre quête de justice est tempérée par le fait de rester dans les limites de la loi morale de Dieu et de ne pas suivre les traces des actions observées avec les foules sociétales que nous connaissons aujourd'hui qui commettent des violences : « Vous ne suivrez pas les masses en faisant le mal » (Ex. 23 : 2).
Au contraire, nous devons « ne rendre à personne mal pour mal. Bien-aimés, ne vous vengez jamais vous-mêmes, mais laissez-le à la colère de Dieu, car il est écrit : « La vengeance est à moi, je la rendrai, dit le Seigneur ». Au contraire, « si votre ennemi a faim, nourrissez-le ; s'il a soif, donnez-lui à boire ; car en agissant ainsi, vous amasserez des charbons ardents sur sa tête… Ne vous laissez pas vaincre par le mal, mais vaincre le mal ». avec le bien » (Rom. 12 : 17, 19-21).
Ceux qui n’ont pas Dieu pensent naturellement que cela n’a aucun sens, et les discussions sur le sujet se terminent généralement par ce que dit l’auteur des Proverbes : « Quand un sage a une dispute avec un insensé, l’insensé se met en colère ou rit, et il n’y a pas de repos » (Prov. 29 :9).
Mais en fin de compte, Kant et Volf ont raison : la vraie justice nécessite Dieu, et la pratique de la non-violence nécessite la croyance en la vengeance divine. Si plus de gens croyaient cela, nous aurions une baisse massive de la violence et davantage de personnes seraient en vie aujourd’hui.
Comme Brian Thompson.

