Décès : Donald Wildmon, champion du boycott chrétien
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Décès : Donald Wildmon, champion du boycott chrétien

Le pasteur méthodiste et fondateur de l’American Family Association a mobilisé les croyants pour exercer une influence économique sur les grandes entreprises.

Donald Wildmon, un pasteur méthodiste qui s’est emparé de l’idée que les boycotts seraient le meilleur moyen de rendre l’Amérique plus morale, en libérant les ondes télévisées des suggestions à caractère sexuel et des préjugés antichrétiens, est décédé le 28 décembre. Il avait 85 ans et souffrait du corps de Lewy. maladie, un type de démence.

Wildmon a organisé et mobilisé les chrétiens à travers le pays, les convainquant qu’ils devaient exercer leur pouvoir économique combiné pour influencer ce qui était diffusé à la télévision.

À travers une succession d’organisations qu’il a fondées à Tupelo, dans le Mississippi – la Fédération nationale pour la décence, la Coalition pour une meilleure télévision, Christian Leaders for Responsible Television et, finalement, l’American Family Association – il a enseigné à la droite religieuse à adopter le boycott comme outil politique. Avant lui, les boycotts étaient principalement associés au mouvement des droits civiques. De nombreux conservateurs les considéraient comme anticapitalistes, coercitifs et anti-américains. Wildmon a changé cela.

« Ce à quoi nous sommes confrontés, ce ne sont pas des gros mots et des images sales », a-t-il déclaré. « C’est une philosophie de vie qui cherche à éliminer l’influence des chrétiens et du christianisme de notre société. »

Wildmon a également affiné et développé des stratégies de boycott, apprenant à s’en prendre aux annonceurs plutôt qu’aux réseaux de télévision, pour un effet maximal.

Lui et ses organisations se sont opposés aux représentations de situations sexuelles et aux suggestions d’immoralité. Tous dans la famille; Presque grandi; Amen; Benson; les anges de Charlie; Acclamations; Les ducs de Hazzard; Dynastie; Les faits de la vie; Les liens familiaux; Full house; et Les filles d’or (par ordre alphabétique); ainsi que Chevalier cavalier; Atterrissage des nœuds; Loi de Los Angeles; Magnum, PI; Matlock; Le meurtre qu’elle a écrit; Saturday Night Live; La Compagnie des Trois; Trois c’est une foule; Qui est le boss?; sageguy; Les belles années; et bien d’autres programmes télévisés.

Ils ont donc exercé des pressions sur les grandes sociétés américaines, de General Motors à General Mills, de Pepsi à Clorox, les poussant à annuler leurs publicités et à réduire leurs relations financières avec ABC, CBS et NBC.

Wildmon n’a pas toujours réussi. Cela ne le dérangeait pas.

« J’ai été élevé en sachant que ce n’était pas une honte de se battre et d’être fouetté », a-t-il déclaré.

D’un autre côté, il a eu suffisamment de succès pour que les dirigeants de la télévision et les défenseurs des libertés civiles le traitent de tout, de dingbat religieux et agitateur de la populace à un potentiel censeur christofasciste faisant « le premier pas vers un État policier » en organisant « la plus grande campagne frontale ». agression contre la liberté intellectuelle à laquelle ce pays a jamais été confronté.

À l’annonce de sa mort, le gouverneur du Mississippi, Tate Reeves, a salué « l’héritage impressionnant du ministère chrétien » de Wildmon, affirmant qu’il « survivra pendant de nombreuses années encore ».

Le pasteur de la méga-église baptiste du Sud, Robert Jeffress, a déclaré : « Don Wildmon a été un véritable pionnier en encourageant des pasteurs comme moi et des milliers d’autres à s’exprimer sur les grandes questions morales de l’heure. »

Wildmon est né dans une ferme de Dumas, Mississippi, le 18 janvier 1938. Son père Ellis cultivait du coton sur 100 acres. Mais la famille a rencontré des difficultés financières, obligeant le père de Wildmon à accepter un emploi au sein du gouvernement de l’État et sa mère, Bernice, à travailler comme institutrice. La famille a perdu la ferme et a déménagé à Ripley, dans le Mississippi, lorsque Wildmon était enfant.

Élevé dans une église méthodiste, Wildmon a ressenti son premier appel au ministère à l’âge de neuf ans, mais comme il l’a rappelé plus tard à CT, c’était plutôt vague. Il savait simplement que « le Seigneur avait quelque chose de spécial à me confier ».

Au lycée et à l’université, Wildmon s’est retrouvé davantage attiré par le journalisme. À 16 ans, il a commencé à travailler à temps partiel comme journaliste sportif local, écrivant pour un journal et diffusant à la radio. Il a rejoint l’armée après ses études universitaires, effectuant un séjour qu’il a décrit plus tard comme « misérable », puis il est revenu à l’idée du ministère.

Il a été ordonné dans l’Église méthodiste en 1964 et s’est inscrit à la Candler School of Theology de l’Université Emory l’année suivante. Il a d’abord été rejeté d’Emory en raison de ses mauvais résultats académiques, mais, comme il l’a raconté plus tard, il a trouvé comment faire pression pour y entrer.

«J’ai découvert qui avait de l’influence», a-t-il déclaré à CT en 1991.

Après avoir obtenu une maîtrise en théologie, Wildmon a été affecté à une église à Tupelo, Mississippi. Mais le travail le laissait insatisfait. Il a commencé à écrire en parallèle, produisant plus d’une douzaine de livres de dévotion et lançant une chronique religieuse souscrite qui a été publiée dans les journaux du Sud. La plupart de ses articles portaient sur les bienfaits pratiques et psychologiques de la religion, se terminant souvent par un rebondissement révélant que la personne sur laquelle il écrivait était célèbre.

Cependant, il se sentait toujours ennuyé et contraint, comme s’il « tournait en rond et n’arrivait nulle part ». Il a dit à un ami qu’il avait « perdu le sentiment que Dieu avait quelque chose de « spécial » à faire pour moi ».

La vie de Wildmon a changé de direction en décembre 1976 lorsque, comme il le racontera à plusieurs reprises, il a essayé de regarder la télévision avec sa femme et ses quatre enfants.

« Sur une chaîne, il y avait du sexe », se souvient-il. « Sur un autre, il y avait des grossièretés, et sur le troisième, un gars se préparait à écraser quelqu’un avec un marteau. »

Il a éteint la télévision et s’est demandé s’il pouvait convaincre les autres de faire de même. Wildmon a lancé « Turn Off the TV Week » en avril 1977, exhortant sa congrégation à ne rien regarder pendant sept jours.

L’événement a retenu l’attention nationale et Wildmon, âgé de 39 ans, a décidé de quitter le ministère, de prendre 5 000 $ qu’il avait économisés et de créer la Fédération nationale pour la décence.

« Je me souviens d’être allongé dans mon lit et d’avoir pensé : « Est-ce ce que le Seigneur veut que je fasse ? » », a-t-il déclaré.

Il n’était cependant pas clair que les boycotts à court terme des émissions de télévision auraient l’impact souhaité par Wildmon. Il était également difficile de prouver que les gens ne regardaient vraiment pas. Ainsi, l’année suivante, au lieu de demander aux gens de ne pas regarder la télévision, Wildmon a essayé une approche différente. Il a demandé aux gens de regarder et de garder une trace de chaque représentation et référence au sexe qu’ils voyaient.

Lui et ses partisans ont regardé 225 heures combinées de télévision aux heures de grande écoute sur une période de 15 semaines et, selon leur décompte, ont vu quelque chose de sexuel ou de sexuellement suggestif plus de trois fois par heure. La grande majorité des références, selon Wildmon, concernaient des relations sexuelles hors mariage.

Wildmon et ses partisans ont également identifié les sponsors de ces émissions. Au lieu de se plaindre de la programmation auprès des réseaux, Wildmon a choisi un annonceur à cibler.

« Je regrette qu’on en soit arrivé là », avait-il déclaré aux journalistes à l’époque, « mais les gens ont la responsabilité de soutenir une bonne programmation et non de soutenir une programmation qu’ils jugent lascive. Nous pensons qu’économiquement, les sponsors peuvent être tenus responsables.

La même année, Tupelo était dans la tourmente à cause d’un boycott organisé par un groupe noir de défense des droits civiques appelé Union League. Les manifestants silencieux, protestant contre les violences policières blanches, ont eu un impact sur l’économie locale. Les magasins de Tupelo ont vu leurs ventes chuter entre 10 et 20 pour cent.

La tactique a été critiquée pour être trop agressive et coercitive, mais les dirigeants de l’Union League ont souligné qu’elle fonctionnait réellement.

« Le boycott noir des magasins appartenant à des Blancs n’a pas seulement eu un effet économique », a déclaré l’un d’eux, « il provoque également une dépression émotionnelle au sein de la communauté blanche ».

Wildmon a adopté la même stratégie. Comme il l’a expliqué plus tard à CT, il s’est rendu compte qu’il n’avait pas besoin de faire changer d’avis les gens. Il devait changer les incitations qui motivaient leur comportement.

« Ils peuvent être convertis à ma façon de penser ; ce n’est peut-être pas le cas », a-t-il déclaré. « L’essentiel est le suivant : Allez-vous continuer à mettre des choses à la télé ?»

La première cible était Sears et Roebuck, qui faisaient de la publicité sur Tous dans la famille, les anges de Charlieet La Compagnie des Trois. Wildmon n’avait à l’époque qu’environ 1 400 personnes sur sa liste de diffusion, mais il a organisé quelques piquets de grève stratégiques dans des magasins à travers le pays et au siège de l’entreprise à Chicago. Peu de temps après, la société a annoncé qu’elle allait réduire ses investissements dans les publicités télévisées, et Wildmon a pu crier victoire.

L’activisme de Wildmon a eu un impact même sur les entreprises qu’il n’avait pas ciblées. Au cours de la saison télévisée 1980-1981, Procter & Gamble a retiré les publicités de 50 émissions différentes. La société, qui dépensait à l’époque environ 500 millions de dollars en publicité télévisée, a crédité Wildmon.

« Nous pensons que la coalition exprime des opinions très importantes et largement partagées sur le sexe gratuit, la violence et les grossièretés », a déclaré le PDG. « Je peux vous assurer que nous écoutons très attentivement ce qu’ils disent. »

Wildmon a connu un autre grand succès lorsqu’il est allé au-delà de la télévision pour cibler les dépanneurs qui vendaient des produits Playboy, Attique, et d’autres magazines pornographiques. En 1986, 7-Eleven a annoncé qu’elle cesserait de vendre de la pornographie dans ses 4 500 magasins appartenant à l’entreprise. Les propriétaires de franchise recommandés par 7-Eleven abandonnent également les magazines.

« C’est un bon exemple de ce qui peut arriver lorsque la communauté chrétienne s’unit en faveur d’achats sélectifs », a déclaré Wildmon. « Cela nous a pris environ deux ans, mais notre voix a été entendue. »

Wildmon a mené des manifestations ultérieures contre Holiday Inn pour avoir diffusé des films pornographiques ; le National Endowment of the Arts, qui soutient l’art que beaucoup considéraient comme obscène ; cinémas qui ont projeté le film Showgirls; et Kmart, propriétaire de Waldenbooks, qui vendait des romans contenant des histoires « érotiques » sur les abus sexuels sur enfants.

Malgré quelques victoires notables, tous les chrétiens conservateurs n’étaient pas d’accord avec la stratégie du boycott. Jerry Falwell Sr., fondateur de Moral Majority, s’est initialement engagé à travailler avec Wildmon et à contribuer 2 millions de dollars pour promouvoir un boycott, mais a ensuite changé d’avis. Il se demandait si l’approche était trop coercitive.

Les dirigeants de la télévision ont avancé l’argument selon lequel les boycotts sont antidémocratiques et que Wildmon et des gens comme lui menaçaient de censure (même si ni Wildmon ni aucune de ses organisations n’ont suggéré que le gouvernement devrait jamais être impliqué dans la répression de la parole). L’un d’eux a qualifié les boycotts d’« attaque sournoise contre les fondements de la démocratie ». Un sondage commandé par les réseaux a montré que 55 pour cent de ceux qui s’identifiaient à la majorité morale ne voulaient pas imposer leurs opinions aux autres, et Falwell a reculé devant cette approche.

D’autres chrétiens remettaient en question le rôle de l’Église dans ce type d’activité politique.

Alan Johnson, professeur de Nouveau Testament au Wheaton College, a déclaré à CT que son église avait participé au boycott de 7-Eleven, mais il pensait que c’était une erreur.

« Il est inapproprié que l’Église s’implique dans le recours à la force coercitive », a déclaré Johnson, décédé en 2018. « Quand [the church] se lance dans le domaine de la coercition, cela porte atteinte et peut même saper sa mission principale… qui est la proclamation de l’Évangile du Christ.

Wildmon, pour sa part, a facilement rejeté les arguments selon lesquels il tentait de promouvoir un État policier. Les gens peuvent décider ce qu’ils veulent acheter, a-t-il déclaré, et cela ne porte pas atteinte à la démocratie ou au libre marché.

Il pensait cependant parfois que son activité politique avait pu avoir un effet négatif sur sa propre foi.

« J’ai traversé une période où j’ai perdu mon lien émotionnel avec ma foi », a-t-il déclaré à CT en 1991. « Je ne suis pas entièrement sorti de cette période. Je ne sais pas si je retrouverai un jour mes émotions.

Wildmon a toutefois déclaré que ce n’était pas dû aux boycotts eux-mêmes. Il se sentait éloigné de sa foi parce que tant d’églises et tant de chrétiens ne voyaient pas l’urgence et l’importance de lutter pour la moralité publique comme lui. Il ne comprenait pas pourquoi les chrétiens étaient si concentrés sur les dîners religieux et les équipes de softball alors que la culture était envahie par le mal.

Même s’il était d’accord sur le fait qu’inciter les annonceurs à retirer des publicités de programmes télévisés à contenu sexuel n’était pas la même chose que d’annoncer aux gens la Bonne Nouvelle de Jésus-Christ, il pensait toujours que cela était lié.

« Je pense que cela contribue à créer des conditions dans la société propices au message apporté par un Charles Colson, un Billy Graham ou quelqu’un d’autre », a-t-il déclaré.

Et Wildmon ne pensait pas non plus que la conversion était censée marquer la fin de la vie chrétienne.

« Une fois qu’un individu accepte Christ, que se passe-t-il ? » Il a demandé. « Est-ce que c’est ça? Est-ce la raison totale de l’existence de l’Église ?

La réponse lui parut claire. Pour être un chrétien fidèle dans l’Amérique contemporaine, croyait Wildmon, il fallait s’impliquer dans la politique, les manifestations et les boycotts, même lorsqu’ils n’étaient pas efficaces.

« Dieu ne m’a pas appelé pour réussir », a déclaré Wildmon Le New York Times. « Il m’a appelé à être fidèle. »

Wildmon laisse dans le deuil sa femme, Lynda, et leurs enfants Tim, Mark, Donna et Angela.