Le Wheaton College publie un rapport sur son histoire de racisme

Wheaton College a adopté des attitudes racistes qui « ont créé un environnement de campus inhospitalier et parfois hostile pour les personnes de couleur », selon un examen de 122 pages de l’histoire de l’école publié aujourd’hui par les administrateurs.

Bien que l’institution évangélique phare ait été fondée par des abolitionnistes, au cours du siècle et demi suivant, elle s’est détournée des préoccupations concernant l’égalité raciale. Même lorsque les dirigeants de l’école savaient ce qui était juste, ils manquaient souvent de courage pour « jouer un rôle plus actif dans l’opposition aux formes généralisées de racisme et de suprématie blanche », indique le rapport, et trop souvent « choisissaient de garder le silence, d’équivoquer ou de faire quelque chose ». rien » sur l’injustice raciale.

« Nous ne pouvons pas être guéris ni réconciliés tant que nous ne nous repentons pas », a conclu le groupe de travail à la fin d’une étude de 18 mois. « Ces péchés constituaient un échec de l’amour chrétien ; nié la dignité des personnes créées à l’image de Dieu; créé des barrières profondes et douloureuses entre frères et sœurs chrétiens ; terni notre témoignage de l’Évangile; et nous a empêché de montrer plus pleinement la belle diversité du royaume de Dieu.

Le président Philip Ryken a déclaré à CT qu’il pensait que le rapport était important et qu’il était heureux que le collège le rende public.

« Le bilan du peuple de Dieu, à bien des égards, est un témoignage de ses échecs aussi bien que de ses succès », a-t-il déclaré. «Je pense que nous pouvons être plus efficaces dans notre vie pour Jésus-Christ aujourd’hui si nous sommes conscients des défis auxquels nos frères et sœurs ont été confrontés dans le passé et de la manière dont ils ont répondu aux défis et aux opportunités de leur époque.»

L’examen historique a été mené par un groupe de travail de 15 membres composé d’administrateurs, de professeurs, de personnel, d’étudiants et d’anciens élèves. Dirigés par l’administrateur Dale Wong et l’archiviste Katherine Graber, ils ont reconstitué l’histoire des relations raciales depuis la fondation de Wheaton en 1853 jusqu’en 2000. L’école a été fondée par l’abolitionniste John Cross, puis réorganisée et renommée par Jonathan Blanchard, qui était l’un des Les premiers ministres ont exhorté le président Abraham Lincoln à « laisser les opprimés en liberté ».

Après cela, cependant, le bilan n’a pas toujours été brillant. Les dirigeants de Wheaton se sont montrés peu préoccupés par les Noirs dans les années qui ont suivi la guerre civile, n’ont embauché aucun professeur non blanc et n’ont inscrit que quelques étudiants non blancs, selon le rapport. Les étudiants issus de minorités qui y ont participé ont été confrontés à un racisme manifeste, notamment à des étudiants refusant de vivre ou de manger à leurs côtés et à des spectacles de blackface sanctionnés par l’école.

Dans les années 1920, Wheaton avait renoncé à toute prétention à une position contre-culturelle sur la race, selon le rapport du groupe de travail. Un nouveau président, J. Oliver Buswell, a complètement cessé d’admettre des étudiants noirs en 1926. En privé, Buswell a déclaré qu’il ne pensait pas que l’intégration était immorale, mais qu’il était préoccupé par trop de « contacts sociaux » entre les races.

« J’ai essayé d’esquiver ce problème », écrivait-il à un ami vers la fin de sa présidence. « J’ai tendance à penser qu’il serait préférable, d’un point de vue pratique, que les gens de couleur fréquentent leurs propres écoles de couleur. »

À l’époque, trente États avaient des lois interdisant les relations interraciales, et les États-Unis envisageaient de modifier la constitution pour faire de ce qu’on appelait alors le « métissage » un crime fédéral. Le groupe de travail de Wheaton a cependant noté que les chrétiens ne devraient pas accepter les arguments selon lesquels Buswell et d’autres étaient simplement « des hommes de leur temps ». Le contexte historique n’est pas une excuse pour ne pas défendre les idéaux bibliques d’égalité et de dignité humaine, affirme le texte.

« Notre objectif », a écrit le groupe de travail, « est de rappeler à nos lecteurs – et à nous-mêmes – la facilité avec laquelle notre monde déchu peut façonner chacun de nous dans son moule. »

Dale Wong, l’un des présidents du groupe de travail, a déclaré que l’étude approfondie des archives historiques donnait à réfléchir.

« Nous sommes fiers de notre histoire à Wheaton », a-t-il déclaré, « et il est difficile de comprendre comment cette vision originale, issue de cette fondation par les abolitionnistes, a été perdue et comment nous avons accepté de suivre cette culture. C’est quelque chose que je pense que nous devons gérer.

Le groupe de travail a également découvert des épisodes positifs dans l’histoire des relations raciales de Wheaton. À plusieurs reprises, rappelant sa fondation abolitionniste, l’école a rompu radicalement avec le racisme culturellement accepté. Pendant la Seconde Guerre mondiale, par exemple, Wheaton a accepté d’inscrire des étudiants japonais et américains d’origine japonaise qui risquaient d’être internés. En 1944, plus de 20 étudiants japonais suivaient des cours dans cette institution évangélique.

Le président V. Raymond Edman, qui a pris la barre en 1940, a également recommencé à admettre des étudiants noirs à cette époque et a demandé au département d’anthropologie et de sociologie d’étudier les relations raciales sur le campus. La commission de la faculté a rédigé un rapport de cinq pages en 1960. Il rejetait fermement toute base scientifique pour les hiérarchies raciales et appelait le collège et les évangéliques en général à rejeter la discrimination raciale. Les professeurs d’anthropologie et de sociologie voulaient spécifiquement que l’école embauche des professeurs noirs, recrute des étudiants issus de minorités et accepte les mariages interracials entre étudiants.

Si elles étaient mises en œuvre, les propositions « auraient fait du Wheaton College un leader parmi les institutions chrétiennes dans son rejet des préjugés raciaux et sa poursuite de la diversité du royaume », a déclaré le groupe de travail. Au lieu de cela, Edman et d’autres dirigeants de Wheaton ont décidé de supprimer le rapport. Il n’a pas été publié.

L’école n’a embauché son premier professeur noir à temps plein que dans les années 1980. Ce n’est que dans les années 1990 que la diversité étudiante sera devenue une priorité.

« Sur la base des recherches minutieuses menées dans cette revue historique, testées par rapport aux normes parfaites de la Parole de Dieu et à la haute vocation morale d’une communauté centrée sur le Christ, nous voyons également des domaines spécifiques dans lesquels nous devons nous repentir en tant qu’institution », indique la tâche. dit la force.

Le rapport cite les appels de la Bible à la repentance collective et aux lamentations sur le péché et l’injustice, y compris les échecs des générations passées, citant Ésaïe 59 :12, Jérémie 14 :7 et Daniel 9 :16. Il recommande également des actions concrètes.

Les administrateurs ont convenu de mesures pratiques immédiates, à commencer par un changement de nom de la bibliothèque de l’école, qui rend actuellement hommage à Buswell. Les administrateurs ont demandé à l’administration de retirer son nom de tous les panneaux et d’installer une exposition permanente expliquant l’histoire des pratiques discriminatoires en matière d’inscription de l’école.

Les administrateurs se sont également engagés à rester « attentifs aux situations injustes de notre histoire et à entretenir des relations où une réconciliation plus complète et une bénédiction mutuelle par le repentir peuvent être réalisées ».

Cela impliquera une évaluation continue des ressources fournies aux étudiants issus de minorités, ainsi qu’un dialogue avec les Lakota Sioux sur la propriété du collège de la station scientifique de Black Hills dans le Dakota du Sud, située sur un terrain qui, selon les Lakota, a été volé. Les administrateurs ont conseillé à l’administration de « considérer des approches bibliques sur cette question sensible et complexe » et de « chercher à comprendre les vues des Lakota sur un remède juste ».

L’école encouragera également la poursuite de la collaboration et de la réconciliation avec les Potawatomi, qui ont été expulsés de force de leurs foyers après que le gouvernement fédéral d’Andrew Jackson a déclaré que les terres qui deviendraient plus tard le Wheaton College étaient terre nulleou « le pays de personne ».

L’examen de Wheaton, commandé en octobre 2021 et rendu public aux administrateurs en mars de cette année, fait suite à des auto-interrogatoires similaires qui ont lieu dans des écoles laïques et chrétiennes à travers le pays. De nombreuses institutions plus anciennes ont récemment travaillé à la reconnaissance publique des bénéfices qu’elles ont tirés de l’esclavage.

L’Université Brown a publié une étude historique autocritique en 2006, suivie par des efforts similaires à l’Université Emory, à l’Université de Virginie, à l’Université de Caroline du Nord à Chapel Hill et à l’Université Harvard. Le Southern Baptist Theological Seminary de Louisville a publié un rapport en 2018 relatant ses liens historiques avec l’esclavage et la défense de la supériorité blanche. Le Princeton Theological Seminary, dans le New Jersey, a publié un audit historique en 2019. L’Université de Georgetown, fondée par les jésuites, a créé un « fonds de réconciliation » donnant 400 000 $ par an pour aider les descendants des personnes réduites en esclavage par les frères catholiques du Maryland.

L’historienne Anthea Butler, auteur de Le racisme évangélique blanca déclaré qu’elle était toujours sceptique quant aux efforts des évangéliques pour se réformer, mais qu’elle était toujours encouragée par les efforts de Wheaton.

« Si vous consacrez autant d’argent et de temps à un rapport, vous êtes sérieux », a déclaré Butler. « Je ne sais pas si l’évangélisme peut être sauvé de son racisme, mais je les félicite, et j’espère vraiment qu’ils sont prêts à faire face aux réactions négatives de ceux qui disent que c’est ‘réveillé’. »

Wheaton avait précédemment révisé le texte d’une plaque honorant les missionnaires martyrs Jim Elliot et Ed McCully, deux anciens élèves de Wheaton décédés en tentant d’atteindre un groupe autochtone en Équateur. Le mémorial original du campus appelait les Woarani « indiens sauvages ».

La révision a été soutenue par Kathryn Long, professeur d’histoire émérite à Wheaton et auteur d’une étude acclamée sur les missionnaires.

« Leurs actions ont eu lieu à un moment donné », a-t-elle déclaré. « Mais nous ne voulons pas les laisser là. »

Wheaton a prévu des assemblées publiques pour les étudiants, les professeurs et le personnel afin de discuter du rapport du groupe de travail demain, suivies par d’autres conversations la semaine prochaine, une séance de questions-réponses pour les anciens élèves pendant le week-end de retrouvailles et un symposium en octobre.

Ryken a déclaré qu’il ne savait pas comment les gens réagiraient au rapport, mais les chrétiens doivent lutter avec leur histoire et être honnêtes quant à leurs échecs moraux.

« Parfois, vous voyez plus clairement la gloire de Dieu dans sa grâce rédemptrice pour les pécheurs déchus », a-t-il déclaré. « Nous avons de nombreux exemples dans les Écritures de gens de Dieu aux prises avec leur passé et cherchant à comprendre leur passé, dans certains cas en célébrant, mais aussi en se lamentant et en se repentant. Il y a une complexité dans le passé sur laquelle les Écritures ne reculent pas mais s’appuient sur elles. Et c’est ce que nous voulons faire aussi.