Pourquoi la plupart du clergé anglican approuve désormais le mariage homosexuel – et ce que cela signifie pour l’avenir de l’Église

Un récent sondage mené par le Times de Londres indique qu’une majorité du clergé de l’Église anglicane est désormais favorable au mariage homosexuel. Les chiffres (53,4 % en faveur, 36,5 % contre) montrent un changement significatif par rapport à 2014. À l’époque, au lendemain de la légalisation du mariage civil gay au Royaume-Uni, seuls 39 % étaient en faveur et 51 % contre. Il y a ici de nombreuses leçons.

Premièrement, les anciennes lignes de bataille entre chrétiens conservateurs et libéraux ont changé. Dans le passé, c’était l’affirmation ou la négation des affirmations surnaturelles de la Bible, en premier lieu celle de la résurrection corporelle de Jésus, qui divisait les églises. Aujourd’hui, ce sont les questions de moralité, notamment de moralité sexuelle, qui sont les points de discorde. Et ceux-ci revêtent une plus grande importance pour la vie plus large de l’Église au sein de la société. Affirmer la résurrection aurait pu vous faire passer pour un imbécile, mais les sociétés tolèrent généralement les imbéciles. S’opposer à notre régime culturel occidental actuel, où l’identité sexuelle est la clé de la valeur personnelle, c’est nier l’humanité de ses concitoyens. Le monde considère cela comme un acte profondément immoral et qui ne sera probablement pas toléré pour toujours. Les chrétiens doivent comprendre cela.

Ce n’est pas une excuse pour abandonner l’enseignement biblique sur des paroles aimables pour détourner la colère ou pour bénir ceux qui nous maudissent. Mais cela revient à dire que nous devons nous attendre à ce que la souffrance, et non les articles du Washington Post, soit notre récompense.

Et cela nous amène à la deuxième leçon. Le changement de cap du clergé sur cette question pourrait bien être motivé par des intuitions pastorales visant à affirmer le peuple. C’est une vocation de bienveillance et peu, on l’espère, s’y lancent dans le but de blesser les autres. La gentillesse est à l’ordre du jour. Ironiquement, cependant, ce changement achète la possibilité immédiate d’une affirmation au prix d’énormes coûts à long terme.

L’une des raisons à cela est que le mariage homosexuel n’implique pas simplement une expansion mineure du concept traditionnel. Il fut un temps où des écrivains gays comme Andrew Sullivan affirmaient qu’autoriser les mariages homosexuels permettrait simplement aux homosexuels de faire partie d’une institution conservatrice. Il est désormais clair que le mariage homosexuel n’a pas simplement élargi l’éventail des personnes considérées comme mariées, mais a fondamentalement vidé le mariage de son sens – ou, plus exactement, a révélé le fait qu’il avait déjà été fondamentalement vidé de son sens par l’acceptation immédiate de non-sens. -divorce pour faute. Il ne s’agit plus d’une relation unique dont la stabilité est importante pour ses fins normatives, mais plutôt d’un lien sentimental qui ne doit durer que le temps qu’il réponde aux besoins émotionnels des parties impliquées.

Quant au mariage traditionnel, l’anglican résume assez joliment ses objectifs :

Premièrement, il a été ordonné pour la procréation d’enfants, devant être élevés dans la crainte et l’éducation du Seigneur, et dans la louange de son saint Nom. Deuxièmement, il a été ordonné comme remède contre le péché et pour éviter la fornication ; afin que les personnes qui n’ont pas le don de continence puissent se marier et rester membres non souillés du corps du Christ. Troisièmement, il a été ordonné pour la société mutuelle, l’aide et le confort que l’un doit avoir de l’autre, tant dans la prospérité que dans l’adversité. Dans quel état sacré ces deux personnes présentes viennent maintenant être jointes.

Une majorité du clergé anglican ne croit apparemment plus au premier objectif, car les mariages homosexuels ne produisent par définition aucun enfant. Ils ne croient pas non plus à la seconde. Ils ne considèrent clairement pas le corps – le corps sexué – ni l’utilisation de ses organes sexuels comme ayant un quelconque statut moral intrinsèque. Et ainsi le « mariage » devient simplement une forme intense d’amitié. Il est ironique que le clergé anglican abandonne l’une des meilleures déclarations liturgiques sur ce qu’est réellement le mariage. En effet, ce n’est pas que le clergé croit désormais au mariage homosexuel ; c’est plutôt qu’ils ne croient plus du tout au mariage. Il n’est ni pastoral ni bienveillant de nier la signification morale du corps humain sexué, ni de participer à la démolition ultérieure d’une institution dont le but est d’offrir aux enfants un environnement aimant et stable.

Ce changement ne s’applique pas non plus uniquement au mariage. Une fois que les différences entre les sexes au cœur du mariage sont considérées comme non pertinentes, un changement fondamental s’est produit dans ce que nous entendons par être humain. Même si le L, le G et le B de l’alliance LGBTQ sont philosophiquement en contradiction avec le T et le Q dans l’importance qu’ils accordent aux différences corporelles sexuelles, en fait, ils ont déjà cédé un terrain clé en niant l’importance de la différence entre les sexes. distinctions entre physiologie masculine et féminine. C’est un leurre et un interrupteur : la biologie n’a aucun rapport avec l’activité sexuelle mais elle est d’une importance absolue. Il semble peu de raisons d’espérer que la majorité des prêtres de l’Église anglicane, ayant apparemment abandonné l’enseignement traditionnel de leur Église sur le mariage, trouveront une raison impérieuse de ne pas faire de même sur la question de ce qu’est une femme.

La dernière triste ironie est que l’acceptation du mariage homosexuel par le clergé n’aboutira finalement qu’à accélérer la mort de l’Église anglicane. Le monde ne veut pas l’approbation de l’Église. Il s’en est très bien sorti pendant de nombreuses années et continuera de le faire. Ce que le monde veut, c’est la capitulation de l’Église. Et quelle que soit la manière dont on prend soin de présenter ces dernières découvertes – comme étant pastoralement sensibles, comme étant dans l’air du temps, comme affirmant les marginalisés – elles représentent la dernière réalisation de ce désir.