Protestantisme principal contre nationalisme chrétien
L’activiste climatique Bill McKibben, dans un article pour le New Yorker, salue le protestantisme principal comme un antidote au nationalisme chrétien. Il ne se rend pas compte que l’effondrement démographique et spirituel du protestantisme principal est en partie responsable de la montée du nationalisme chrétien.
Notant que les non-affiliés à la religion sont en croissance rapide mais largement inorganisés, McKibben demande : « Qui, alors, pourrait prendre l’initiative d’empêcher la religion d’empiéter davantage sur le gouvernement ? » La réponse :
Les principaux protestants qui, dans les années 1960, représentaient plus de la moitié des Américains n’ont plus ce genre d’influence aujourd’hui, mais ils n’ont pas disparu. Selon le recensement religieux du PRRI pour 2020, les protestants blancs de la ligne principale représentent encore environ 16 % de la population, et leur nombre a très légèrement augmenté ces dernières années, y compris parmi les jeunes Américains. Cela se rapproche de cinquante millions de personnes dans ce pays.
Cette affirmation selon laquelle le protestantisme principal est en croissance n’est étayée par aucune donnée concrète. Le sondage, réalisé par un groupe de défense libéral, PRRI, a identifié tout protestant qui n’était pas « évangélique » ou « né de nouveau » comme protestant principal. McKibben cite curieusement le sondage PRRI de 2020, montrant que 16 % des Américains sont protestants. Mais le sondage PRRI de 2022 montre que ce nombre chute à 13,9 %.
Le sondage de PRRI désigne essentiellement tout protestant qui ne veut pas s’identifier comme « évangélique », ce qui est devenu une étiquette politique, comme protestant principal. Mais le nombre réel de membres pour les dénominations protestantes principales est dévastateur. Les dernières données pour United Methodism, la plus grande église Mainline, montrent qu’elle chute pour la première fois en plus de 100 ans en dessous de 6 millions. Elle comptait onze millions dans les années 1960. D’autres dénominations Mainline s’en sortent encore plus mal. Le nombre de membres de l’Église presbytérienne (États-Unis), qui comptait plus de 3 millions de membres il y a 40 ans, est tombé à 1,1 million. Il y a soixante ans, un Américain sur six appartenait à une dénomination protestante principale. Aujourd’hui, c’est environ un pour 25.
Mais McKibben célèbre que les protestants de la ligne principale, même si leurs laïcs « inclinent vers le républicain », ont « un leadership – leur clergé, leurs séminaristes » qui sont « plus progressistes », ce qui est sans aucun doute vrai. Il cite l’Église presbytérienne (États-Unis) qui a adopté des résolutions « favorisant la justice réparatrice, s’opposant à l’occupation des terres palestiniennes par Israël, soutenant la « mondialisation juste » et qualifiant le racisme de problème de santé publique ». admet « nous ne vivons plus à une époque où les églises principales ont assez de pouvoir pour prendre de telles résolutions plus que des mots sur papier ; J’ai siégé pendant quelques années au conseil d’administration de l’Église et de la société de ma conférence méthodiste, et je crains que nous nous soyons parfois qualifiés d’ennuyés par l’Église et la société.
Pourtant, McKibben pense que « ces dirigeants principaux ont une crédibilité unique pour une tâche différente : affronter le nationalisme chrétien dans une perspective chrétienne ». Après tout, « de nombreux dirigeants principaux apprécient le consensus et évitent les conflits, sachant souvent que les gens du les bancs sont plus modérés qu’ils ne le sont, mais ils seraient particulièrement susceptibles de le faire dans les conflits interreligieux.
Le rêve de McKibben du protestantisme principal comme antidote au nationalisme chrétien est une illusion. Il cite les positions politiques progressistes de Mainline et les militants progressistes qui n’ont aucun attrait pour des millions de chrétiens conservateurs, qu’il qualifie de nationalistes chrétiens. Ces militants progressistes du Mainline pratiquent eux-mêmes une politique stridente, polarisante et moralisatrice qui ne vaut pas mieux que ce qu’il condamne.
Et comme l’accorde McKibben, les élites du Mainline ne parlent pas au nom de leur circonscription en diminution mais toujours relativement plus conservatrice. Les agences confessionnelles et les militants sont souvent très politiques, mais, comme il le note, la plupart des membres du clergé principal évitent les problèmes litigieux avec leurs congrégations divisées.
Là où McKibben a en partie raison, c’est que le protestantisme principal pendant une grande partie de l’histoire de l’Amérique, alors qu’il était encore culturellement et démographiquement primordial, a créé une cohésion nationale. Elle a affirmé la démocratie américaine, ayant contribué à la faire. Il a créé un consensus pour la réforme sociale. Il a médiatisé les divisions sociales. Il avait confiance et patience historique. Il était composé de confessions nationales qui transcendaient les différences régionales et de nombreuses différences politiques.
Le protestantisme principal et ses antécédents ont créé la religion civile américaine. C’était un ciment protestant inclusif qui sous-tendait l’auto-compréhension de l’Amérique. Il a fourni la langue des inaugurations présidentielles, des funérailles nationales, des inscriptions sur les monuments et des discours importants comme le discours de Gettysburg et la prière du jour J de FDR. La religion civile américaine était largement biblique mais suffisamment générique pour absorber les catholiques, les juifs et les autres de manière assez transparente. Il a maintenu la religion dans la vie publique sans obligations confessionnelles strictes.
Jusque dans les années 1960, le protestantisme principal a servi de lest à la religion civile américaine. Mais sa radicalisation, l’hostilité croissante à l’expérience américaine, l’éloignement entre les dirigeants et les membres, et l’effondrement des adhésions l’ont mis à l’écart. En l’absence de la cohésion offerte par le protestantisme principal, l’Amérique s’est polarisée spirituellement. Les chrétiens nominaux sont devenus des « non-chrétiens » religieux. Les fidèles confessionnels et les conservateurs culturels sont devenus ce que McKibben qualifie de « nationalistes chrétiens ».
La plupart de ceux dont McKibben se moque des « nationalistes chrétiens », qu’il estime être peut-être un tiers de l’Amérique, ne sont en fait que des conservateurs sociaux et religieux qui veulent maintenir la religion traditionnelle dans la vie publique. Ils veulent surtout ce que le protestantisme principal supposait depuis longtemps : une Amérique largement chrétienne, juste et accueillante pour tous. Mais ils n’ont plus les institutions, les outils historiques et la retenue des entreprises pour exprimer leurs désirs. Au lieu de cela, il y a souvent une rhétorique dure et combative. Seule une petite minorité souhaite, ne serait-ce qu’en théorie, un État confessionnel privilégiant légalement les chrétiens par rapport aux autres.
Autrefois, le grand protestantisme principal est mort pour la plupart, principalement de sa propre main. Il n’y a pas d’institutions religieuses évidentes pour le remplacer comme force de cohésion nationale. De nouvelles communautés de médiation devront surgir. Mais ils ne peuvent le faire que si la cause de leur besoin est correctement comprise. L’Amérique ne veut pas ou n’a pas besoin d’une religion officiellement établie. Mais l’Amérique a besoin de voix religieuses matures et faisant autorité qui recherchent le bien commun pour tous.
