10 raisons pour lesquelles la « place publique neutre

L’un des mythes les plus influents de la laïcité moderne est l’affirmation selon laquelle la foi et la politique ne devraient jamais se mélanger. On nous dit que la religion relève de la dévotion personnelle, des lieux de culte et de la moralité privée, mais qu’elle ne devrait avoir aucune influence sur la loi, la culture ou la politique publique. Selon ce point de vue, une société saine nécessite un espace public neutre où les convictions religieuses sont exclues.

Le problème est que la neutralité n'existe pas. Chaque loi reflète une vision morale. Toute vision morale est enracinée dans des hypothèses plus profondes concernant la vérité, la dignité humaine, la justice et l’autorité ultime. La vraie question n’est pas de savoir si la foi façonnera la société, mais quelle foi la façonnera.

1. Chaque société est régie par des hypothèses morales et spirituelles

Aucune civilisation n’est moralement neutre. Qu’une nation adopte le christianisme, l’humanisme laïc, le marxisme, le nationalisme ou une autre vision du monde, ses lois et ses institutions reflètent inévitablement ses convictions les plus profondes.

Les questions concernant le mariage, les droits de l’homme, la justice, l’éducation, l’économie et la valeur de la vie humaine ne sont pas de simples questions politiques ; ce sont des questions morales et spirituelles. Puisque chaque culture est façonnée par des croyances ultimes, retirer le christianisme de la vie publique ne crée pas de neutralité – cela permet simplement à un autre système de croyance de prendre sa place.

2. La Bible présente l'autorité civile comme responsable devant Dieu

Dès le début de la vie nationale d'Israël, les dirigeants étaient censés gouverner sous l'autorité divine. Il était ordonné aux rois d'écrire la loi de Dieu et de gouverner selon ses normes (Deut. 17 : 17, 18).

Les prophètes ont constamment tenu les dirigeants politiques pour responsables. Nathan a confronté David pour abus de pouvoir. Élie a réprimandé Achab pour sa corruption et son injustice. Isaïe a dénoncé les dirigeants qui ont promulgué des lois oppressives contre les personnes vulnérables.

Les Écritures ne présentent jamais le gouvernement civique comme autonome. L’autorité politique est réelle, mais elle n’est jamais ultime. Tous les dirigeants sont responsables devant un trône supérieur.

3. L’Église primitive a changé la société sans pouvoir politique

Les premiers chrétiens n’avaient aucun droit de vote, aucune influence politique et aucune représentation au sein du gouvernement romain. Pourtant, ils refusaient de réduire le christianisme à une expérience spirituelle privée.

Ils ont sauvé des enfants abandonnés, pris soin des veuves et des pauvres, se sont opposés à l’exploitation sexuelle et ont créé des communautés où des personnes de différentes classes et ethnies priaient ensemble. L’Église primitive a remis en question les principes moraux du monde romain simplement en vivant sous la seigneurie du Christ.

En trois siècles, le christianisme a transformé l’empire de l’intérieur. Rome n’a pas été conquise par la force militaire ; il a été transformé grâce au témoignage de l’Évangile et au service sacrificiel.

4. La pensée chrétienne a posé le principe du gouvernement limité

Après la conversion de Constantin et la légalisation du christianisme, les croyants ont commencé à se pencher sur la relation entre la foi et la vie publique.

Après le sac de Rome en 410 après JC, Augustin a écrit que les gouvernements ne peuvent pas sauver l'humanité mais peuvent contenir le mal et préserver la paix. Il a enseigné aux chrétiens à s'engager dans la société sans confondre les royaumes terrestres avec le Royaume éternel de Dieu.

Cette approche équilibrée a jeté les bases de la compréhension chrétienne du gouvernement limité : le gouvernement est nécessaire, mais il n’est pas ultime.

5. Le droit occidental a été construit sur le concept de droit supérieur

L’une des plus grandes contributions du christianisme à la civilisation est la conviction que les dirigeants eux-mêmes sont soumis à la loi.

Les réformes juridiques de l’empereur Justinien mettaient l’accent sur la justice enracinée dans l’ordre divin. Des siècles plus tard, la Magna Carta déclarait que même les rois devaient se soumettre à la loi et ne pouvaient pas gouverner arbitrairement.

Ce concept révolutionnaire est né de la conviction biblique que l’autorité existe sous Dieu. Sans une loi supérieure au-dessus des dirigeants, le pouvoir politique finit par devenir un pouvoir absolu.

6. La Réforme a défendu la résistance à la tyrannie

Les réformateurs protestants ont développé l’idée selon laquelle les gouvernements doivent rester responsables envers la loi morale.

Jean Calvin a enseigné que le gouvernement civil est ordonné par Dieu pour faire respecter la justice et protéger les innocents. Il a également soutenu que les magistrats inférieurs devraient résister à la tyrannie.

La Confession de Magdebourg de 1554 a élargi ce principe en déclarant que la résistance à la tyrannie peut devenir une obligation morale lorsque les gouvernements s’opposent systématiquement à la justice et à l’honnêteté.

Ces idées ont ensuite influencé le gouvernement constitutionnel et le développement des libertés démocratiques dans tout l’Occident.

7. Les droits de l'homme dépendent d'un créateur

La fondation américaine a hérité de siècles de pensée politique chrétienne.

La Déclaration d’Indépendance fonde les droits de l’homme sur le Créateur, affirmant que Dieu confère à tous les hommes certains droits inaliénables. Les droits n’étaient pas considérés comme des dons du gouvernement civique mais comme des dons de Dieu.

Cette distinction est cruciale. Si les droits proviennent du gouvernement civique, le gouvernement peut les supprimer. Si les droits viennent de Dieu, le gouvernement est obligé de les protéger.

Une société qui sépare les droits de leur source transcendante les rend finalement vulnérables à la manipulation politique.

8. La conviction chrétienne a historiquement produit une réforme sociale

Certains soutiennent que la foi devrait rester privée, mais l'histoire démontre que bon nombre des plus grandes réformes de la société ont été motivées par des croyances chrétiennes profondément ancrées.

William Wilberforce a passé des décennies à lutter contre la traite négrière britannique parce qu’il croyait que chaque être humain était créé à l’image de Dieu. Malgré une énorme résistance politique, sa persévérance a finalement conduit à l’abolition de l’esclavage dans tout l’Empire britannique.

De la même manière, Charles Finney et les dirigeants du Deuxième Grand Réveil pensaient qu’une véritable conversion devrait transformer la société. Leurs ministères ont alimenté les mouvements contre l’esclavage, l’alcoolisme et l’injustice sociale.

La foi chrétienne n’a pas empêché la réforme – elle a inspiré la réforme.

9. Le christianisme prophétique continue de lutter contre l'injustice

Le XXe siècle offre l’un des exemples les plus clairs d’influence de la foi sur la vie publique à travers le ministère du Dr Martin Luther King Jr.

King n’a pas abordé les droits civiques simplement en tant qu’activiste politique. Il l’aborde en pasteur chrétien façonné par l’Écriture et la tradition prophétique. Dans sa célèbre « Lettre de la prison de Birmingham », il a fait appel à Augustin et à Thomas d'Aquin, affirmant que les lois injustes ne sont pas de vraies lois parce qu'elles violent l'ordre moral de Dieu.

Le mouvement des droits civiques a réussi en grande partie parce qu’il reposait sur des principes moraux transcendants qui faisaient appel à la conscience d’une nation.

Lorsque les convictions chrétiennes sont appliquées fidèlement, elles deviennent une force puissante pour la justice et la dignité humaine.

10. Il n’y a pas de terrain neutre

Le théologien et homme d'État néerlandais Abraham Kuyper a peut-être mieux résumé cette réalité lorsqu'il a déclaré qu'« il n'y a pas un seul centimètre carré de la création sur lequel le Christ ne crie : « À moi ! » »

Kuyper a rejeté à la fois la théocratie et la laïcité. Il a enseigné que la famille, l’Église, l’éducation, les affaires et le gouvernement possèdent chacun des responsabilités distinctes, mais qu’ils restent tous responsables devant Dieu. Ainsi, lorsque les chrétiens se retirent de la vie publique, ils ne créent pas de neutralité. Ils laissent simplement les institutions culturelles façonnées par des visions du monde alternatives.

La question n’est pas de savoir si la foi influencera le droit et la culture. La question est de savoir de qui la foi.

Les chrétiens s’engagent dans la vie publique non pas parce que la politique peut sauver le monde, mais parce que Jésus-Christ est le Seigneur du monde.

Il n’y a pas de terrain neutre, seulement des seigneuries concurrentes. Et l’avenir de chaque nation dépendra en fin de compte de celle qu’elle choisira de servir.