Pourquoi nous devons repenser notre modèle de missions moderne

Le monde et ses sensibilités géopolitiques sont très différents de ceux du siècle dernier. Alors que les industries, les entreprises et les hommes politiques doivent faire face à des changements phénoménaux, il semble que les églises et les missions occidentales ne soient pas disposées à s’adapter aux nouvelles réalités complexes.

Prenons, par exemple, le jargon utilisé par les organisations missionnaires. Beaucoup utilisent encore un langage ancien qui déclenche de profondes hostilités et violences contre les chrétiens. Des termes comme « conversion » ou « groupes de personnes non atteints » causent de gros problèmes.

Le monde occidental doit également jeter un regard honnête sur le déclin constant de l’Église occidentale. Les chrétiens occidentaux doivent reconnaître que leurs modèles de mission ne fonctionnent pas dans leur propre culture. Les Églises se perdent de plus en plus dans la bulle de leurs propres sous-cultures chrétiennes.

La question se pose : comment une Église qui n’a pas fait face à son propre déclin sérieux peut-elle penser qu’elle a un modèle pour le reste du monde ? Les slogans tels que « faire des disciples à une nation », venant d’une église occidentale, sont sourds dans le sens où de nombreuses églises travaillant dans ce sens n’ont même pas formé leurs propres voisins en disciples.

Dans la majorité des pays du monde, les gens vivent dans des communautés complexes telles que leur lieu de travail, leurs familles élargies et leurs tribus. C’est dans ces domaines que nous devons considérer le discipulat chrétien, au-delà de la simple identité individuelle, qui reste une valeur suprême dans le monde occidental.

En outre, les missions occidentales ont eu beaucoup de mal à céder le pouvoir et la stratégie aux dirigeants locaux. Diverses formes de néocolonialisme sont encore en jeu. La puissance financière constitue également une pierre d’achoppement majeure.

Ceux qui ont des diplômes dans la conduite du travail missionnaire doivent comprendre que Jésus s’est en fait humilié et, dans un changement de paradigme de pouvoir inversé, a permis aux humains de diriger l’Église sous sa direction.

Il est tout de même surprenant de voir les organisations missionnaires continuer à être obsédées par les chiffres. Selon certains, il y a eu 500 millions de décisions en faveur du Christ en Inde au cours des 50 dernières années. Si cela était vrai, pourquoi ne constatons-nous pas que de nombreuses vies ont radicalement changé partout en Inde, avec un impact massif sur la société ?

De la même manière, pensez à toutes les affirmations des décisions prises en faveur du Christ en Amérique. Quel est l’impact net des vies et des communautés transformées ? Où sont les prétendues dizaines de millions de vies véritablement transformées ?

L’explication est simple : dans le monde d’aujourd’hui, une décision ne signifie pas une authentique régénération.

L’une des raisons de cette triste réalité est une compréhension superficielle et réductionniste de l’Évangile du Royaume de Dieu qui semble imprégner l’Occident. Il est temps de déterminer ce que la puissance de l’Évangile signifie réellement pour un monde dans le besoin aujourd’hui.

Depuis trop longtemps, nous entendons des prédicateurs encourager les âmes blessées à accepter Jésus comme leur sauveur et à aller au Ciel, sans trop se soucier de l’inter-requiem entre le Ciel et la terre. Un billet pour le paradis n’est pas un remède contre l’enfer sur terre pour les pauvres, les victimes de la traite, les exclus, les souffrants et les perdus dans ce monde cruel.

Cette erreur a laissé les sociétés du monde entier – avec des gens qui aspirent à connaître la vie, l’amour et la présence de Jésus afin de vivre ici et maintenant – avec seulement une version partielle de la vérité qui les libérera. . De nombreuses personnes brisées et des communautés entières implorent les solutions divines aux problèmes et aux fardeaux d’aujourd’hui.

Pour que la Bonne Nouvelle du Plein Évangile prenne racine dans le monde majoritaire, elle doit également être prêchée dans le contexte de relations à long terme et d’engagement sociétal où des décisions qui changent de paradigme sont prises. Ces décisions audacieuses sont prises collectivement et pas seulement par des individus. Nous ignorons les liens familiaux et culturels très unis, à nos risques et périls dans notre travail de témoignage chrétien auprès d’une communauté.

En termes plus simples : la pensée transactionnelle occidentale a sanctifié toute la puissance de l’Évangile dans de nombreuses cultures à travers le monde.

L’impact transformationnel s’enracine mieux dans un cadre local, à un rythme plus lent que ce qui est habituel en Occident. Cela dit, ceux d’entre nous qui vivent dans un monde majoritaire doivent reconnaître qu’un modèle de mission moderne construit autour de la puissance économique, politique et culturelle du monde occidental est théologiquement défectueux et insoutenable.

La culture de la formation rapide, de l’implantation instantanée d’églises et autres est l’un des défauts de ce modèle importé. C’est tout simplement inexcusable quand nous voyons l’Esprit se déverser dans le monde et faire des miracles remarquables. Il appartient à l’Église mondiale de déterminer les outres neuves dans lesquelles le vin nouveau doit être conservé, afin que le flux de ce vin se poursuive sans interruption.

Les chrétiens occidentaux doivent reconnaître que, dans le monde majoritaire, l’implantation d’églises telle qu’elle existe aujourd’hui est souvent considérée comme faisant partie d’une entreprise politique coloniale impériale visant à provoquer des changements démographiques et à déstabiliser les cultures locales, en particulier lorsqu’elle est réalisée à la demande d’agences et d’organismes étrangers. groupes. Il y a une opposition significative à cette pratique dans la culture d’aujourd’hui, ce qui n’existait pas il y a 100 ans.

Nous devons nous engager dans la diffusion de l’Évangile comme l’ont fait les premières communautés chrétiennes, en accompagnant patiemment nos frères et sœurs qui essaient de témoigner et en leur donnant la liberté et l’autorité de témoigner d’une manière qui reflète les besoins et les problèmes spécifiques de cette communauté. L’Église primitive y parvenait le mieux grâce aux laïcs qui s’adressaient à leurs communautés à un niveau plus personnel et social.

Établir des racines communautaires et instaurer la confiance en tant qu’hommes et femmes de paix demande du temps, de l’attention et beaucoup d’écoute. Les objectifs et jalons arbitraires, ou le comptage des « conversions », doivent devenir une chose du passé. Ce qui compte, c’est une véritable transformation au sein d’une communauté locale, et elle attirera plus authentiquement les gens vers l’amour de Dieu. Nous devons nous rappeler qu’historiquement, la taille typique d’une congrégation locale est d’environ 200 personnes. Une multiplicité de ces petites congrégations peut transformer les sociétés si elles s’engagent en faveur du plein Évangile du Royaume de Dieu.

Certains chrétiens considèrent l’année 2033 – le 2000e anniversaire de la résurrection – comme le prochain grand élan pour l’évangélisation mondiale, avec la publicité et les objectifs qui l’accompagnent. Mais j’encouragerais ces croyants à recentrer leurs efforts.

Il serait préférable de consacrer beaucoup d’efforts à réévangéliser l’Occident. Il est peut-être temps pour les dirigeants chrétiens occidentaux de rendre visite aux dirigeants chrétiens locaux du monde majoritaire, d’apprendre d’eux et de voir ce que Dieu fait déjà dans le cœur de ceux-là.

Avant de traverser l’océan, il faut d’abord avoir de la crédibilité lorsque l’on traverse la rue. Cette crédibilité se renforcera, avec le temps, lorsque l’amour du Christ se manifestera non pas comme un moyen d’accéder au Ciel, mais comme un moyen pour le Ciel d’envahir la terre.