Pourquoi l'expression « le prophétique » me met maintenant un creux dans l'estomac

Depuis que j’ai vu une église que j’ai aimé pendant plus de deux décennies dériver vers un territoire hyper-charismatique – aboutissant finalement à un leadership abusif qui nous a forcés à partir – il y a eu une phrase qui m’a mis un creux dans l’estomac : « le prophétique ».

Je l'ai entendu à nouveau récemment en écoutant un podcast sur la culture de la dissimulation dans une église hyper-charismatique très influente, et cela m'a immédiatement rappelé des images de mon passé – faire la queue pour des paroles prophétiques, me demander pourquoi je n'avais pas de visions et de rêves, entendre des interprétations de plus en plus sauvages des Écritures et ressentir le poids d'attentes qui ne se sont jamais matérialisées.

Cela m'a également rappelé les nombreuses histoires que j'ai entendues de la part d'autres personnes : des gens blessés dans des églises où « le prophétique » était utilisé contre eux ou pour isoler des dirigeants qui revendiquaient une catégorie spéciale d'autorité ointe.

Pour être clair, je crois au travail continu du Saint-Esprit. Dieu peut faire ce qu’Il ​​veut, comme Il le veut. Je ne voudrais jamais que le scepticisme ou l’expérience personnelle m’empêchent de tout ce qu’Il ​​a réellement pour moi. Mais je ne veux pas non plus de quelque chose qu’Il ​​n’a pas donné. Je ne veux pas ajouter à ce qui a déjà été révélé, déclaré et accompli – surtout quand ce qui est ajouté a un historique de confusion, de distorsion et de véritable dévastation.

Aujourd’hui, dans de nombreuses églises, « le prophétique » signifie plus que la catégorie biblique de prophétie. Il fait souvent référence à des révélations continues et hautement personnalisées – des impressions, des prédictions et des interprétations qui vont au-delà de ce qui est clairement révélé dans les Écritures et qui sont traitées comme des expériences chrétiennes attendues. Toute une industrie s'est développée autour de cette idée : des livres et des cours promettent une « activation », encourageant les gens à identifier leur don, à le développer et à apprendre à l'utiliser. Mais l’Écriture nous dit que l’Esprit distribue les dons souverainement — à qui Il veut, comme Il veut (1 Corinthiens 12 : 11). Si c'est vrai, alors « l'activation » n'est pas un concept biblique. C'est une question de marketing.

Je sais que pour de nombreux croyants fidèles, cette conversation touche à des convictions profondément ancrées et à des expériences significatives. Mais réfléchir à ce que j'ai vu et vécu m'a conduit à une question honnête :

Bien entendu, les chrétiens ont absolument besoin d’un Dieu surnaturel. Mais un flux constant d’expériences surnaturelles est-il nécessaire pour maintenir une vie chrétienne fidèle ? Et plus important encore, le désir est-il même sûr ?

Lorsque les gens parlent de « marcher dans le prophétique », ils décrivent généralement quelque chose d’extra-biblique – subjectif, fluide et difficile, voire impossible, à tester. Une fois que nous allons au-delà de ce qui est clairement révélé, nous introduisons une énorme marge d’erreur – pas seulement des erreurs mineures, mais celles qui façonnent la vie et blessent profondément les gens. Si quelque chose est essentiel à la vie de l’Église, ses limites ne devraient pas être si difficiles à définir.

Il est également préoccupant de savoir qui est impliqué dans tout cela. Souvent, ce sont des croyants immatures qui sont entraînés dans quelque chose qu’ils n’ont pas encore le cadre pour évaluer. Avant de savoir bien lire les Écritures, ils sont invités à vivre des expériences hautement subjectives. Et lorsque ces moments ne se produisent pas, la prochaine étape consiste à se rapprocher des personnes pour qui ils se produisent. La dépendance à l'égard de ceux qui prétendent agir dans le cadre du « prophétique » commence à remplacer la confiance dans la Parole de Dieu. La proximité devient un substitut au discernement. Plutôt que d'apprendre à étudier, tester et appliquer fidèlement les Écritures, les personnes vulnérables commencent à s'appuyer sur des experts perçus, ceux qui semblent avoir accès à quelque chose qu'ils n'ont pas.

Cette dynamique crée une vulnérabilité plus profonde. Les gens sont formés par la sensation avant d'être ancrés dans la vérité – nourris d'un régime constant d'adrénaline spirituelle avant de comprendre ce qui est fidèle et vrai. Lorsque les expériences ne se produisent pas, lorsque les « paroles » ne se réalisent pas, lorsque la vie qu'on leur a dit d'attendre ne se matérialise jamais, cela peut être dévastateur. Beaucoup ne se contentent pas de s'éloigner de l'expérience, ils s'éloignent de ce qu'on leur a fait croire être le christianisme.

Mais ce n'est pas le cas. C'est une contrefaçon.

Le vrai christianisme n’est pas une série d’élévations spirituelles. C'est un travail de transformation lent et régulier – plus une vallée qu'un sommet de montagne. Le Nouveau Testament est un appel à la persévérance : endurer la souffrance, rester fidèle et être content en toutes circonstances (Philippiens 4 : 11-13). Nous avons un héritage que nous sommes appelés à attendre, même s'il n'est pas visible et que l'attente est dure. C'est cela la maturité spirituelle – non pas une gratification instantanée mais une confiance établie dans ce qui a déjà été révélé.

L’Écriture n’affirme pas une recherche sans fin de signes et de prodiges. Lorsque les gens demandaient plus de preuves, Jésus leur rappelait ce qui avait déjà été donné : « Une génération méchante et adultère demande un signe, mais aucun signe ne sera donné… sauf le signe de Jonas, le prophète » (Matthieu 12 :39-40). Le signe décisif pour chacun – y compris pour nous – est sa mort, son enterrement et sa résurrection.

Nous avons déjà une Parole prophétique – « plus pleinement confirmée » (2 Pierre 1 : 19). Nous avons un Sauveur qui a validé son message par de multiples miracles. Nous avons une révélation qui nous équipe pour toute bonne œuvre (2 Timothée 3 : 16-17). La question n’est pas de savoir si Dieu peut faire plus. Bien sûr qu’Il ​​le peut. La question est de savoir si davantage est réellement nécessaire.

Et cela nous amène à une question qui mérite d'être posée : si nous n'avions jamais rien reçu de plus que ce qui a déjà été donné dans les Écritures – ce que Jésus a accompli il y a 2 000 ans – serait-ce suffisant ? Assez pour maintenir la foi, l’espérance et l’obéissance ?

L'un d'entre nous peut-il honnêtement s'imaginer se tenir au pied de la Croix, regarder Jésus alors qu'il portait tout le poids du péché, y compris le nôtre, et conclure : « cela ne suffit pas ?

Heureusement, c'est suffisant. Et tragiquement, notre quête du « plus » ne nous mène pas toujours vers ce qui est plus profond. Parfois, cela nous met en danger.

Notre héritage est réel. La promesse suffit. Notre défi est d’apprendre à vivre comme nous le croyons.