Pourquoi les autorités françaises ont placé un monument aux morts musulman dans le cœur intellectuel de Paris au XXe siècle

(The Conversation) — La Grande Mosquée de Paris, monument culturel emblématique situé au cœur de la ville, fête son centenaire. Construite comme monument aux morts en l’honneur des soldats musulmans tués pendant la Première Guerre mondiale, elle fut la première mosquée permanente de la capitale française et reste la seule mosquée construite avec un minaret et un dôme. L’histoire derrière sa construction reflète la politique du colonialisme dans le Paris de l’entre-deux-guerres.

Bien que les estimations varient, les spécialistes s’accordent généralement à dire que plus de 500 000 hommes de l’empire français, notamment des pays d’Afrique du Nord, d’Afrique de l’Ouest et d’Asie du Sud-Est, ont combattu pour la France entre 1914 et 1918. Ces troupes ont été déployées dans des zones critiques et ont subi un taux de pertes élevé. Les musulmans représentaient environ 70 % des 100 000 soldats coloniaux tués au combat. Pendant et après la guerre, la France a cherché des moyens de reconnaître les sacrifices de ses sujets musulmans.

En tant que professeur d’histoire de France, je propose régulièrement des cours sur la guerre et la société dans l’Europe du XXe siècle. J’enseigne à mes élèves comment « lire » les monuments aux morts qui sont apparus partout dans le monde dans les années 1920 et 1930 pour pleurer les morts. Leurs messages symboliques nous en disent souvent plus sur la politique et la société que sur les soldats tués au combat. La Grande Mosquée de Paris ne fait pas exception.

Origines de la Grande Mosquée

Pendant la guerre, une ancienne école d’agronomie coloniale de la banlieue parisienne est transformée en hôpital provisoire pour les soldats de l’empire. Une mosquée en bois, connue sous le nom de mosquée de Nogent, a été ajoutée au site en 1916 pour accueillir le grand nombre de patients musulmans de l’hôpital.

Le ministre français des Affaires étrangères a décrit la mosquée comme un moyen de reconnaître les sacrifices consentis par les soldats musulmans, mais elle n’était pas censée être permanente. Il a fermé ses portes en 1919 après le retour des soldats coloniaux et a été démoli dans les années 1920. La construction de la Grande Mosquée avait alors commencé avec le soutien du gouvernement français et des administrations coloniales africaines.

Sur le papier, une association religieuse nord-africaine serait chargée de construire et de gérer la Grande Mosquée ainsi qu’un institut éducatif musulman rattaché. La Société des Habous et des Terres sacrées de l’Islam a été fondée en 1917 pour faciliter le pèlerinage annuel des musulmans nord-africains à La Mecque et à Médine pendant la guerre. En 1920, la société privée dirigea le projet soutenu par l’État de création d’un nouveau monument à Paris.

Les hommes politiques français ont soutenu cet arrangement pour plusieurs raisons. Premièrement, cela a donné une légitimité à la mosquée. Ses partisans ont souligné qu’il avait été conçu pour et par les musulmans, avec peu d’intervention du gouvernement. Deuxièmement, cela permettait aux fonctionnaires d’éviter de violer la loi séparant l’Église et l’État.

La loi du 9 décembre 1905 reconnaît la liberté de religion, mais elle interdit l’utilisation de fonds publics pour soutenir des entités religieuses. Au lieu de cela, les hommes politiques français ont fourni 500 000 francs à la Société des Habous pour couvrir les coûts de construction afin de protéger l’apparence de neutralité religieuse.

Construire la mosquée

Avec un financement partiel en place, la Société des Habous avait besoin d’un terrain à bâtir. Des propositions originales ont placé la Grande Mosquée près des Invalides, un ensemble de bâtiments qui servent de sanctuaire aux héros militaires français. Mais plutôt que de le construire à proximité du complexe existant, il a été construit sur un terrain vague du Quartier Latin, le cœur intellectuel de la ville.

Ce nouvel emplacement a été choisi pour sa disponibilité, mais il a fourni aux supporters des sujets de discussion supplémentaires. Les hommes politiques français ont affirmé que l’emplacement privilégié du centre de Paris reflétait le profond respect de la France pour l’Islam. De plus, sa proximité avec la Sorbonne, l’université la plus ancienne et la plus prestigieuse du pays, soulignait encore davantage le caractère éducatif et laïc de l’entreprise.

Le lieu reflétait également la pensée coloniale française. Un livre publié après l’inauguration de la mosquée par un fonctionnaire français nommé René Weiss affirmait que les musulmans visitant Paris bénéficieraient des « vertus bienveillantes de la civilisation française » grâce à sa situation dans le quartier « d’où rayonne la pensée française ». En d’autres termes, la culture française, espérait-il, influencerait positivement l’Islam.

Construite entre 1922 et 1926, la Grande Mosquée abritait une salle de prière, une bibliothèque, un hammam – ou bain public –, une auberge et un restaurant. C’était un lieu à la fois religieux et laïc ouvert aux musulmans, au public parisien et aux touristes. Comme le soutient l’auteur et journaliste Moustafa Bayoumi, cela a mis l’Islam en valeur. Mais la reconnaissance des sacrifices des soldats musulmans était moins visible.

Un monument aux morts

Les responsables gouvernementaux décrivent régulièrement la Grande Mosquée comme un monument aux morts. En 1921, Albert Sarraut, ministre des Colonies, qualifie la mosquée de symbole de « la fraternité franco-musulmane… scellée sur les champs de bataille ». Lors de la cérémonie d’inauguration des travaux en 1922, le conseiller municipal de Paris, Paul Fleurot, a déclaré que le nouvel institut musulman « existera comme un monument commémoratif élevé à la mémoire de ces soldats musulmans morts pour la France ».

Après la guerre, des monuments aux morts de guerre sont apparus partout en France. Plus de 35 000 monuments de guerre ont renforcé les valeurs laïques de la Troisième République française dans l’espace public en mettant l’accent sur l’égalité des sacrifices et en s’appuyant sur les symboles républicains. Ces monuments ne comportaient pas de symboles religieux et étaient construits en dehors des cimetières et des églises. Des centaines de monuments similaires ont été construits dans l’Algérie coloniale pendant l’entre-deux-guerres.

L’historien Jan C. Jansen soutient que les monuments coloniaux étaient censés symboliser l’unité continue entre la France et son empire après la guerre à travers des formes de commémoration similaires. Mais il explique aussi comment les monuments marquaient délibérément les différences entre les citoyens français et les sujets coloniaux : les monuments érigés en Algérie, par exemple, présentaient des statues de soldats français et énuméraient les noms des soldats européens séparément de ceux des soldats indigènes.

La construction d’une mosquée maghrébine dans la capitale française était aussi une manière de reconnaître les soldats musulmans, mais ce message est souvent caché aux visiteurs. Le panneau historique de Paris situé à l’extérieur de l’entrée ne mentionne pas la Première Guerre mondiale. Aucune liste de noms de soldats n’est affichée, pratique commémorative courante après la guerre.

Ce n’est qu’en 2014 que le président français François Hollande a consacré deux plaques murales à l’intérieur de la Grande Mosquée reconnaissant les soldats musulmans qui ont combattu pour la France dans chacune des guerres mondiales.

Cent ans après son inauguration, la Grande Mosquée de Paris raconte encore une histoire politique et sociale – comme un monument aux morts musulman construit dans le contexte d’un État laïc et colonial.

(Shannon Fogg, professeur d’histoire, Université des sciences et technologies du Missouri. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de Religion News Service.)