Politique identitaire à droite
La récente controverse entourant Thomas Achord, un directeur d’école chrétienne classique exposé pour avoir dirigé un compte Twitter suprémaciste blanc, s’est révélée instructive sur plusieurs fronts. Il démontre qu’un véritable racisme et une suprématie blanche existent, un point que l’inflation de grade à laquelle ces termes ont été soumis par les antiracistes professionnels de ces dernières années n’a servi qu’à obscurcir. Nous ne devons pas permettre à la banalisation du racisme de nous aveugler sur les endroits où il se trouve réellement. C’est aussi un rappel qu’il est peu probable qu’une droite radicale qui ne peut pas gérer efficacement un compte Twitter pseudonyme prenne le contrôle de l’Amérique par la force de sitôt.
Les opinions exprimées par Achord et ses copains sur Twitter étaient viles; leur posture en ligne impuissante involontairement comique. Et puis il y a eu les abus personnels auxquels Alastair Roberts, l’homme qui a exposé la situation, a été soumis par des chrétiens professants – un rappel que pour certains protestants, toute l’Écriture est inspirée et claire, mais certaines parties (par exemple, les morceaux imprécatoires) sont apparemment plus inspiré et perspicace que d’autres (par exemple, les références à des paroles aimables détournant la colère, tendant l’autre joue, observant le Neuvième Commandement, et ces sections embêtantes sur le fait de ne pas insulter les frères dans la foi).
Au-delà des fanfaronnades, cependant, deux autres problèmes m’ont semblé dignes de mention. Premièrement, il est clair que la politique identitaire a sa place dans la droite réactionnaire comme dans la gauche progressiste. Ce n’est pas vraiment une surprise : dans un monde où tout s’est politisé, un tel scénario devait se produire. Le danger pour les chrétiens est que l’apparente polarisation de la société rend les enjeux des débats politiques extrêmement élevés. Dans une telle situation, les positions extrêmes deviennent attirantes, voire irrésistibles. Alors que les chrétiens ordinaires voient le pays s’éloigner d’eux et tomber entre les mains de ceux dont la guerre culturelle semble n’avoir aucune limite morale, il y a une tentation de rendre ce qui est pareil et de devenir l’image miroir de l’autre côté. Cela doit être résisté. Et cette résistance doit commencer dans la chaire, où le ton et la direction sont donnés aux chrétiens sur les bancs.
Certains peuvent résister et soutenir que c’est pour amener la politique en chaire. Malheureusement, dans un monde où tout est politique, tout ce qui se dit en chaire est déjà politique dans une certaine mesure. Et comme nous vivons dans un monde où les principales questions politiques contestées de notre époque sont toutes liées à la question de savoir ce que signifie être humain, alors tout doit être politique à un certain niveau. Maintenant, cela ne veut pas dire que la prédication devrait être politique de parti, ni que son objectif principal devrait être ce monde plutôt que l’autre. Mais c’est dire qu’après le commandement d’aimer Dieu, vient ensuite par ordre d’importance le commandement d’aimer son prochain. Et aimer son prochain — savoir vivre dans la polis — c’est politique. Ainsi, s’il n’y a dans le Christ ni Juif ni Gentil, alors le racisme de droite et de gauche n’a pas sa place dans l’Église.
La deuxième question que la controverse Achord a touchée dans une certaine mesure est celle du nationalisme chrétien. Le terme lui-même semble plutôt glissant, couvrant tout, du racisme d’extrême droite à ce que beaucoup d’entre nous auraient simplement considéré comme un patriotisme à l’ancienne. Dans ce contexte, un essai récent de Brad Littlejohn est une intervention des plus bienvenues et utiles. Jusqu’à ce qu’il y ait une définition stable et convenue, le « nationalisme chrétien » semble susceptible de fonctionner pour la gauche comme le « marxisme culturel » le fait pour la droite : un péjoratif pratique pour discréditer cette personne juste à droite – ou à gauche – de ce que vous-même trouvez acceptable.
Ici, il pourrait être utile pour les chrétiens de tous bords de réhabiliter le terme « patriotisme ». Contrairement à de nombreux Américains, il semble que moi (avec des milliers d’autres immigrants et candidats à l’immigration) pense en fait que l’Amérique est dans l’ensemble un pays fondamentalement bon et que ses citoyens devraient aimer. Il n’y a rien de mal à cela, car l’amour de son pays n’implique pas logiquement qu’il faille mépriser et mépriser tous les autres. Le patriotisme chrétien évite cela. Prenons le mariage comme analogie. Si un mari déclare que sa femme est la plus belle femme du monde, il ne dit pas que toutes les autres femmes sont laide. Ce qu’il fait en réalité, c’est exprimer son amour particulier pour elle et sa profonde gratitude pour la joyeuse compagnie qu’elle apporte à sa vie. Aimer sa patrie, être patriote, ce n’est donc pas se moquer de toutes les autres nations ou regarder avec mépris les autres peuples. C’est simplement la réponse appropriée de gratitude et d’amour pour le lieu auquel on appartient, qui donne une identité, qui donne une communauté et un but. Vu sous cet angle, être antipatriotique ou épouser un nationalisme chauvin sont tous deux moralement répréhensibles.
L’affaire sordide d’Achord a révélé un côté laid à une certaine partie du monde chrétien américain. La vraie suprématie blanche existe vraiment et est un vrai péché. Elle exige une action réelle et une repentance réelle de la part des chrétiens qui l’adoptent. Mais en réagissant à cela, nous devons faire attention à ne pas tomber dans le péché d’ingratitude pour d’autres choses – comme le pays, les verrues et tout, que nous appelons chez nous.
Publié à l’origine sur First Things.
