Même le Bouddha a rencontré des difficultés avec la méditation : des textes historiques révèlent ses inconvénients potentiels

(The Conversation) – En tant que spécialiste de la « médecine bouddhiste », j’étudie les liens entre le bouddhisme et le bien-être depuis la fin des années 1990. Au cours de ces recherches, je rencontrais périodiquement des sources affirmant que la méditation pouvait parfois avoir des effets inattendus ou néfastes sur la santé. Lorsque j’ai découvert en 2020 que les psychologues commençaient à documenter la même chose, j’ai commencé à examiner plus systématiquement la manière dont les textes bouddhistes abordent cette question.

J’ai commencé à coordonner une équipe de collègues qui traduisent le pali, le sanskrit, le chinois, le tibétain, le japonais et d’autres langues pour rassembler des sources du monde bouddhiste, que nous avons publiées dans un livre de 2026, « Meditation Sickness : A Sourcebook on the Dangers of Buddha Practice ». Nous avons inclus des écritures et des documents historiques, mais aussi des autobiographies de malades et des conseils d’enseignants contemporains de toute l’Asie.

Ce qui ressort de ces recueils est la certitude que le bouddhisme n’a jamais compris que la méditation était sans danger. Cependant, les sources contiennent également des conseils potentiellement précieux sur ce qu’il faut faire lorsque la méditation tourne mal.

Les scientifiques réévaluent la méditation

Des décennies de recherche scientifique ont établi les bienfaits de la pleine conscience et d’autres pratiques de méditation sur la santé, ce qui en fait un élément omniprésent dans l’industrie mondiale du bien-être d’aujourd’hui. Mais certains chercheurs se demandent si la méditation est nécessairement sans danger pour tout le monde. Depuis 2017, le psychologue Willoughby Britton, le spécialiste des religions Jared Lindahl et leur équipe de chercheurs de l’Université Brown ont documenté des cas de méditation menant au mal plutôt qu’au bien-être.

Leur étude, intitulée The Varieties of Contemplative Experience, impliquait des entretiens approfondis avec près de 100 praticiens et enseignants bouddhistes occidentaux qui ont rencontré des difficultés – notamment la peur, l’anxiété, la panique, la paranoïa et d’autres expériences négatives – tout en s’engageant dans différentes traditions de pratique de méditation.

D’autres études ont rapporté des résultats similaires, suggérant qu’entre 3 % et 65 % des praticiens pourraient ressentir des effets indésirables liés à la pleine conscience ou à d’autres formes de pratique contemplative.

Les textes bouddhistes décrivent depuis longtemps les défis de la méditation

Pendant ce temps, les traditions bouddhistes asiatiques parlent depuis des millénaires des dangers potentiels de la méditation. Un nom commun pour les défis liés à la méditation en Asie de l’Est est « mal de la méditation » – « chanbing » en chinois ou « zenbyō » en japonais. Ils sont également couramment diagnostiqués comme des troubles du « vent » – « loong » en tibétain, « lom » en thaï.

Certains textes historiques décrivent les propres défis du Bouddha en matière de méditation. Dans un texte pali communément daté des premiers siècles de notre ère et appelé le Grand Discours à Saccaka, par exemple, le Bouddha raconte avoir ressenti des maux de tête et d’autres symptômes dus à une concentration excessive.

De nombreuses autres sources décrivent des expériences similaires vécues par d’autres personnes. Secret Essentials for Curing Meditation Sickness, une écriture du Ve siècle provenant du royaume de Khotan, sur les Routes de la Soie, raconte comment les adeptes de la méditation « sont devenus fous » lorsque des sons forts les ont surpris alors qu’ils étaient plongés dans la méditation.

Deux écritures majeures – la Perfection sanscrite de la perspicacité en 8 000 lignes du premier au deuxième siècle de notre ère, et le Sutra chinois Shurangama, du huitième siècle de notre ère – racontent comment les pratiquants spirituels avancés peuvent être vulnérables aux attaques des « démons ». Que ces démons soient compris comme des entités externes ou comme des manifestations psychologiques est une question d’interprétation dans les traditions bouddhistes.

Une histoire du Samyukta Agama, datant des premiers siècles de notre ère et disponible dans plusieurs langues, raconte même des moines qui se sont suicidés en masse après avoir pratiqué une méditation enseignée par le Bouddha, l’incitant à modifier ses instructions.

Que faire quand les choses tournent mal

Un point à retenir clairement de ces perspectives bouddhistes asiatiques sur la méditation est que les effets secondaires ne sont la faute de personne ; ce sont les risques reconnus d’un ensemble puissant de pratiques transformatrices. Mais ils sont également gérables. Même si des sources bouddhistes soulignent les dangers potentiels de la méditation, beaucoup décrivent également ce qu’il faut faire lorsque les choses tournent mal.

Les maîtres de méditation et les médecins de toute l’Asie ont consacré une attention considérable au diagnostic et au traitement des maladies liées à la pratique avec différents types de méditations contrebalançantes, de visualisation, de chant, d’acupuncture, d’herbes et d’autres remèdes. Un type de traitement courant consiste à « s’ancrer » ou à rediriger l’attention vers le bas de l’abdomen, les pieds ou un point profondément enfoncé dans le sol, sous le corps.

Un autre type d’ancrage consiste à visualiser l’énergie descendant à travers le corps de la tête aux pieds. Un moine japonais du XVIIe siècle nommé Hakuin Ekaku, par exemple, décrit avoir visualisé du beurre fondant sur le sommet de la tête et suintant lentement vers le bas, relâchant tout ce qu’il touche jusqu’à ce qu’il atteigne le sol.

La question de savoir si cette sagesse accumulée sur la manière de gérer les effets secondaires de la pratique bouddhiste peut être traduite en formes utiles aux praticiens contemporains reste une question ouverte pour les études universitaires. Répondre à cette question est une priorité du Contemplative Challenges Collective, une initiative de recherche que j’ai lancée plus tôt cette année.

Consentement éclairé pour la méditation ?

Les traditions bouddhistes asiatiques soulignent également qu’il est crucial de faire la distinction entre les défis sains et normaux liés à une action transformatrice, d’une part, et une véritable crise médicale, d’autre part. En fait, les textes bouddhistes disent que les gens peuvent s’attendre à ce que des défis surgissent dans le cadre du processus de développement spirituel.

Naviguer dans un territoire psychologique difficile – en particulier faire face à ses traumatismes et à ses peurs fondamentales – peut être à la fois assez difficile et extrêmement gratifiant.

Mes recherches montrent que les cultures bouddhistes diffèrent sur ce qui va des défis attendus aux conditions mentales et physiques débilitantes. Ce qui constitue une crise sanitaire dans l’Inde ancienne ou dans la Chine médiévale est différent de celui du Japon du XVIIIe siècle ou du Tibet du XXIe siècle. Ce qui est tolérable dans une communauté de moines dédiés à une pratique contemplative profonde sera différent de ce qui est raisonnable pour les gens ordinaires intéressés par la réduction du stress.

Comment gérer les avantages et les dangers de la pleine conscience et des autres méditations est quelque chose que chaque culture et communauté doit déterminer elle-même. C’est encore un autre aspect de la manière dont le bouddhisme doit être continuellement traduit à notre époque et dans notre lieu et adapté pour s’harmoniser avec nos propres besoins et attentes culturelles.

En Occident, de nombreux enseignants et chercheurs en méditation réclament désormais un consentement éclairé, un meilleur dépistage et une meilleure formation des enseignants et des cliniciens pour reconnaître quand la pratique peut devenir dangereuse. Certains experts estiment que la méditation thérapeutique devrait porter une étiquette d’avertissement, comme toute autre intervention médicale qui constitue à la fois un remède potentiel et un risque potentiel.

Les promoteurs occidentaux, les praticiens, les développeurs d’applications et les spécialistes de la méditation ont longtemps ignoré, rejeté ou complètement ignoré les inconvénients potentiels de cette pratique. Mais le fait gênant que la méditation n’est pas toujours bénéfique est connu depuis longtemps dans la tradition bouddhiste, qui a beaucoup à dire sur ce sujet et qui peut s’avérer utile.

(Pierce Salguero, professeur d’histoire asiatique et de sciences humaines de la santé, Penn State. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de Religion News Service.)