L’infrastructure de l’islamophobie post-11 septembre

(RNS) – Cette semaine, les républicains se réunissent pour une convention de mi-mandat à Dallas, dans mon propre jardin, juste avant le 25e anniversaire du 11 septembre.

Mais les manifestants en colère devant nos mosquées ne sont pas arrivés avec la convention. Le vendredi, même en l’absence de rassemblement politique national à proximité, les membres de notre communauté rencontrent régulièrement des manifestants lorsqu’ils viennent prier.

En tant qu’imam musulman américain, je considère ce contexte à l’approche de cet anniversaire. Aux sombres commémorations et aux rétrospectives historiques s’ajoutent les préoccupations habituelles des gens qui se demandent s’ils peuvent entrer dans leur mosquée sans être harcelés.

Pour nous, l’héritage du 11 septembre ne se limite pas à une terrible matinée. Il comprend les institutions, les organisations et les hypothèses qui ont pris forme par la suite.

Six jours après les attentats, le président George W. Bush s’est rendu au Centre islamique de Washington et a déclaré : « L’Islam est la paix ». Il a parlé des Américains musulmans comme de voisins et a mis en garde contre l’intimidation des femmes portant le foulard.

Malheureusement, cette assurance ne constituait pas l’intégralité du dossier. Les guerres en Afghanistan et en Irak qu’il a déclenchées par la suite ont causé d’importantes souffrances civiles aux musulmans et à d’autres personnes à l’étranger.

Et dans le pays, les organisations caritatives musulmanes, les imams et les dirigeants communautaires ont été vicieusement pris pour cible. Bush a utilisé le 11 septembre non seulement dans tous ses discours, mais apparemment pour justifier chaque attaque anticonstitutionnelle contre la communauté musulmane. Et la relation ténue entre les communautés musulmanes et la politique antiterroriste n’a malheureusement été que renforcée par les programmes de lutte contre l’extrémisme violent de l’administration Obama.

Puis, en 2016, le candidat à la présidentielle Donald Trump a ouvertement déclaré à CNN : « Je pense que l’Islam nous déteste. » Pour moi, j’avais l’impression que les politiques parlaient déjà de cette façon depuis un certain temps, mais que le sectarisme était désormais au grand jour. L’industrie a obtenu ce qu’elle voulait : un président islamophobe à part entière.

Le bilan de l’opinion publique offre une autre comparaison. En mars 2002, six mois après les attentats, 25 % des Américains ont déclaré au Pew Research Center que l’islam était plus susceptible que les autres religions d’encourager la violence. En janvier dernier, 51 % l’ont dit. Il ne s’agit pas d’un sommet historique puisque ce chiffre a atteint 52 % en 2016, mais il est nettement plus élevé qu’immédiatement après le 11 septembre.

Et ce printemps, 43 % des personnes interrogées ont décrit les musulmans comme moins patriotiques que les autres Américains, tandis que 42 % ont déclaré que les Américains musulmans ont un impact négatif sur le pays, selon Pew.

Un quart de siècle passé à vivre aux côtés de voisins musulmans n’a apparemment pas dissipé ces soupçons.

Pour comprendre cette histoire, nous devons regarder au-delà des préjugés individuels. Il faut examiner son organisation.

Dans son rapport de 2011 « Fear, Inc. », le Center for American Progress a identifié ce qu’il appelle un « réseau islamophobe » reliant les donateurs, les organisations politiques, les personnalités médiatiques et les activistes qui promeuvent de fausses représentations de l’Islam. Son enquête a retracé 42,6 millions de dollars versés par sept fondations et groupes caritatifs à des organisations de ce réseau entre 2001 et 2009. Le rapport décrit comment des allégations trompeuses ont circulé parmi les chercheurs, les commentateurs et les organisateurs politiques, notamment par le biais d’une législation modèle concernant la loi islamique.

Les institutions plus anciennes ont été rejointes par de nouvelles organisations et projets : Campus Watch en 2002, Jihad Watch en 2003 et ACT for America en 2007. Le réseau comprenait des sites Web, des organisations de défense et des campagnes locales.

Un rapport de 2016 du Council on American-Islamic Relations et de l’Université de Californie à Berkeley a identifié 74 organisations associées à l’islamophobie, dont 33 sont classées comme constituant son noyau.

C’est la dimension organisationnelle de l’histoire : il ne s’agit pas simplement de ce que quelqu’un croit à propos des musulmans, mais de la manière dont les messages sont financés, reproduits et distribués.

Il existe également une autre histoire institutionnelle indispensable : la réorganisation du gouvernement après le 11 septembre.

Pensez à l’agence d’immigration et de contrôle des douanes qui hante tant de personnes aujourd’hui. L’ICE est désormais si connue qu’elle peut ressembler à une institution américaine historique. Mais ni l’ICE ni son superviseur, le Département de la Sécurité intérieure, n’existaient lorsque Bush a délivré ses assurances dans cette mosquée de Washington. Bush a signé le Homeland Security Act en novembre 2002.

La réorganisation a regroupé 22 agences et composantes fédérales ; L’ICE a été créée en 2003, héritant des fonctions d’enquête et d’application des lois des agences précédentes. L’application des lois en matière d’immigration était beaucoup plus ancienne ; sa consolidation au sein de cette nouvelle structure de sécurité intérieure ne l’a pas été. Le lien avec les communautés musulmanes était ancré dès le départ.

Bien avant la célèbre interdiction des musulmans imposée par Trump en 2017, le gouvernement a introduit le système d’enregistrement des entrées et sorties de sécurité nationale en 2002. Ses exigences d’enregistrement nationales s’appliquaient à certains hommes non-citoyens âgés de 16 ans et plus originaires de 25 pays désignés – des pays à majorité musulmane, bien que l’identification religieuse ne soit pas un facteur formel. Ceux qui correspondaient à cette description devaient se présenter au gouvernement fédéral pour prendre leurs empreintes digitales, prendre des photographies et être interrogés. Administration du programme transférée au DHS en 2003.

Les institutions créées au cours de cette période ont par la suite acquis des ressources et des responsabilités supplémentaires. Une loi adoptée l’année dernière a fourni à l’ICE 45 milliards de dollars supplémentaires pour la capacité de détention et près de 30 milliards de dollars pour des objectifs tels que le personnel, les transports, la technologie et les opérations de répression. (Il s’agit de crédits pluriannuels disponibles jusqu’en septembre 2029, et non d’un budget de fonctionnement d’une seule année.)

Ces crédits ne constituent pas des dons évidents à un réseau de défense anti-musulman. La date de création de l’agence ne rend pas non plus chaque camionnette ICE islamophobe. Mais le point historique est plus précis : le 11 septembre a contribué à remodeler les institutions à travers lesquelles le gouvernement administre l’immigration et la sécurité, avec des conséquences qui s’étendent bien au-delà des communautés musulmanes.

Le réseau de défense privé et la bureaucratie de la sécurité publique sont peut-être des histoires distinctes, mais tous deux appartiennent à un récit de ce que les années post-11 septembre ont produit.

Pendant ce temps, le débat sur la place des musulmans dans la vie publique se poursuit. Les représentants du Texas Keith Self et Chip Roy ont organisé un « Sharia Free America Caucus » au Congrès plus tôt cette année. Ses membres évoquent des problèmes de sécurité et le rôle de la loi islamique dans la vie américaine.

La visibilité politique des musulmans a également augmenté, alimentant leur campagne alarmiste. Zohran Mamdani est devenu le premier maire musulman de la ville de New York et Abdul El-Sayed a remporté l’investiture démocrate au Sénat américain du Michigan.

En août, la représentante américaine Nancy Mace, républicaine de Caroline du Sud, a écrit : « Chaque musulman occupant une fonction publique en Amérique est un cheval de Troie et une menace à la fois pour la sécurité nationale et pour notre république. »

Après qu’El-Sayed ait comparé l’isolement social en Amérique avec le sentiment de communauté parmi ses proches en Égypte, le sénateur Tommy Tuberville, de l’Alabama, a répondu : « Si vous détestez autant l’Amérique, allez vivre en Égypte. »

Certains disent à Mamdani qu’il n’est pas le bienvenu aux cérémonies du 25e anniversaire, comme pour suggérer qu’il est en quelque sorte complice du fait qu’il est lui-même musulman.

Et il n’y a pas que les hommes politiques musulmans à qui on dit ouvertement qu’ils ne sont pas les bienvenus dans l’espace public.

Le 30 août, Mosab Hassan Yousef, l’ex-musulman supposé fils d’un cofondateur du Hamas, est apparu au Sommet juif américain à Los Angeles en criant « Je ne veux pas de musulmans en Amérique. Sortez les États-Unis. » Malheureusement, le public a vivement applaudi.

Mosab est un validateur comme tant d’anciens musulmans étranges, inconnus de nos communautés, qui sont apparus sur nos écrans après le 11 septembre pour suggérer que les musulmans sont effectivement le problème et que l’islam est incompatible avec la civilisation moderne. Cette même rhétorique de l’effacement devient alors réalité.

Après les attaques contre les mosquées de Christchurch, en Nouvelle-Zélande, j’ai aidé à laver les corps de musulmans assassinés de sang-froid. Cette expérience me reste à chaque fois que la sécurité de nos communautés devient un sujet de débat public. Laver les morts est un acte de tendresse qu’aucun terroriste ou partisan du terrorisme ne semble comprendre.

Mais quelles que soient les abstractions qui entourent une tragédie, cette responsabilité n’a rien d’abstrait. Le terroriste a cité Trump dans son manifeste pour une bonne raison.

Et en mai de cette année, trois personnes ont été assassinées de la même manière au Centre islamique de San Diego. Les écrits des assaillants citent le meurtrier de Christchurch comme source d’inspiration. Le lien entre ces auteurs a été documenté ; ce n’était pas simplement une ressemblance entre deux tragédies.

Au-delà des attaques les plus dévastatrices, il existe des expériences qui font rarement l’actualité nationale. Il ne s’agit pas toujours de meurtres, mais de conditions dans lesquelles toute une industrie fomente la peur derrière elle, travaillant à plein régime.

Le CAIR a enregistré 8 683 plaintes relatives aux droits civils en 2025, soit le total annuel le plus élevé jamais enregistré. Il s’agit de plaintes reçues par une organisation de défense, et non d’un décompte national de crimes haineux vérifiés. Ils documentent néanmoins le volume de préoccupations portées à l’une des institutions vers lesquelles les Américains musulmans se tournent pour obtenir de l’aide.

Aucune statistique ne rend compte de cet anniversaire. Certaines mesures se sont aggravées. D’autres sont restés d’une persistance troublante. L’histoire institutionnelle, quant à elle, ne peut être réduite à une poussée temporaire de peur qui a simplement disparu.

C’est ce que j’essaie de transmettre lorsque je parle de l’industrialisation de l’islamophobie : la nécessité d’examiner non seulement les rencontres hostiles, mais aussi les organisations, les réseaux de financement et les affirmations répétées qui les entourent, et de placer ces développements à côté du bilan documenté du gouvernement après le 11 septembre.

Le 11 septembre, nous pleurerons les personnes assassinées ce matin-là et nous nous souviendrons des familles dont la vie a été définitivement changée. Ce chagrin ne rivalise pas avec mon chagrin pour Christchurch ou San Diego, ou pour les centaines de milliers de vies perdues en Afghanistan, en Irak ou au Yémen dans la « guerre contre le terrorisme » qui a suivi.

Et 25 ans plus tard, lorsqu’une famille entre dans une mosquée un vendredi, elle demande simplement qu’on la laisse seule pour prier. Et une partie de ce pour quoi ils prient est un monde plus pacifique et plus juste, où les atrocités du 11 septembre et ce qui a suivi ne se reproduiront plus.

Nous devrions profiter de ces moments pour pleurer les morts. Nous ne devrions pas avoir à craindre pour les vivants.