Les presbytériens évangéliques abordent le débat sur les pasteurs homosexuels célibataires

Une dénomination presbytérienne qui se targue de son unité dans les domaines non essentiels a vu son modèle de ministère coopératif mis à rude épreuve par le dernier débat sur la sexualité humaine.

L'historien presbytérien Donald Fortson est membre de l'Église presbytérienne évangélique (EPC) depuis sa création en 1981, et il dit qu'il n'a jamais vu une Assemblée générale plus « bruyante » que celle de cette année, qui s'est tenue le mois dernier à Memphis.

Parmi les sujets de débat figurait l’opportunité d’admettre une congrégation dont le pasteur s’identifie comme homosexuel mais affirme également être célibataire et soutenir une éthique sexuelle chrétienne traditionnelle, ce qui relève de ce que certains ont appelé le christianisme « côté B ».

Greg Johnson, pasteur de l’église presbytérienne Memorial de Saint-Louis, a conduit sa congrégation à quitter l’Église presbytérienne d’Amérique (PCA) il y a deux ans après que cette dénomination ait voté de justesse pour disqualifier de la fonction ministérielle « les hommes qui se décrivent comme homosexuels, même ceux qui se décrivent comme homosexuels et prétendent pratiquer le célibat en s’abstenant de toute conduite homosexuelle ».

Johnson s'est lui-même décrit de cette manière, prônant le christianisme de côté B à la fois lors de la conférence controversée Revoice et dans son livre Il est encore temps de prendre soin des autres : ce que nous pouvons apprendre de l’échec de l’Église à tenter de guérir l’homosexualité.

Son église a maintenant demandé à rejoindre l’EPC.

« Cela a suscité toutes sortes de controverses », a déclaré Fortson, professeur émérite d'histoire de l'Église et de théologie pastorale au Séminaire théologique réformé, « parce que nous avons certains membres de l'EPC qui semblent très ouverts à son entrée dans l'EPC, et nous avons d'autres groupes qui sont absolument opposés à son entrée dans l'EPC. »

Lors de sa réunion du 18 au 20 juin, l'EPC a voté en faveur d'une étude de deux ans sur « l'usage contemporain de la conception de soi sexuelle et la manière dont ce langage est compatible avec les Écritures et les normes de Westminster ». Tous les presbytères locaux de la dénomination ont été priés de suspendre l'examen des questions liées à l'étude pendant qu'elle est en cours. Cela signifie que l'église de Johnson ne sera pas admise avant au moins 2026.

Le temps nous dira si une dénomination qui, dans un souci de coopération ministérielle, a accepté de ne pas être d’accord sur l’ordination des femmes et les pratiques charismatiques, peut maintenir la même position sur les questions LGBTQ.

Unité dans l'essentiel

L'EPC a été fondée il y a plus de quarante ans par un groupe d'une vingtaine d'églises préoccupées par la dérive libérale de l'Église presbytérienne du Nord (alors officiellement connue sous le nom d'Église presbytérienne unie aux États-Unis). Les fondateurs de l'EPC étaient préoccupés par trois points : l'acceptation croissante de l'ordination homosexuelle, la remise en question par certains presbytériens du Nord de la divinité de Jésus et la volonté d'imposer l'acceptation de femmes pasteurs.

La tentative de l’EPC de résoudre ces problèmes a consisté à créer une Église presbytérienne dans laquelle tous les dirigeants affirment une liste de « principes essentiels », notamment l’infaillibilité des Écritures, la divinité du Christ et la nécessité de l’évangélisation. L’EPC affirme également la Confession de foi de Westminster, mais d’une manière plus souple, en reconnaissant « qu’elle contient le système de doctrine enseigné par la Bible » et en permettant aux ministres d’être en désaccord sur certains points.

Les partisans du complémentarisme et de l’égalitarisme sont les bienvenus au sein de l’EPC, tout comme les presbytériens ayant des points de vue différents sur les pratiques charismatiques. Une gamme de points de vue sur la création (du créationnisme de la Terre jeune à l’évolution théiste) et sur le sabbat (du sabbatarisme strict à une approche plus permissive du sabbat) prévaut également au sein de l’EPC.

« La tension existe entre ceux qui mettent davantage l’accent sur les principes essentiels de l’EPC et ceux qui mettent davantage l’accent sur la Confession de Westminster dans l’EPC », a déclaré le greffier de l’EPC, Dean Weaver. Certains membres de l’EPC « sont évangéliques avec une majuscule E et réformé avec un petit let il y en a qui sont réformés avec une majuscule R et peut-être évangélique avec une petite et.”

Jusqu'à présent, l'accord a porté ses fruits. En 2008, l'EPC comptait 77 794 membres. Cinq ans plus tard, son nombre a grimpé à 134 833. L'année dernière, elle comptait 125 870 membres, ce qui en fait la troisième plus grande dénomination presbytérienne des États-Unis, derrière l'Église presbytérienne traditionnelle (USA) avec un peu plus d'un million de membres et la PCA plus conservatrice avec près de 400 000 membres.

Le nombre de membres de l'EPC s'est quelque peu stabilisé ces dernières années, en baisse de 15 % depuis 2018. Cette stabilisation est due en partie, selon Weaver, à des congrégations « en mauvaise santé » qui ont été transférées de la PCUSA entre 2008 et 2018 et ont ensuite fermé. Pourtant, la « croissance modeste post-COVID » a inclus une augmentation de 7,4 % des baptêmes d'adultes et une poussée vers la création d'églises.

La majeure partie de la croissance de l’EPC est venue des églises transférées de la PCUSA.

« Beaucoup d’entre nous sont des réfugiés de la PCUSA, moi y compris, et nous avons vu la PCUSA basculer vers une orientation extrêmement libérale », a déclaré Carolyn Poteet, pasteure principale de l’Église évangélique presbytérienne du Mont Liban à Pittsburgh.

Mais une certaine croissance est venue des congrégations de l'APC qui ont abandonné le rôle des femmes dans le ministère.

Parmi celles-ci, on trouve l'église presbytérienne évangélique Hope de Columbus, dans l'Ohio. Après une « période de discernement », Hope a ouvert la nomination des diacres aux femmes. Elle n'a pas encore décidé si elle autoriserait les femmes à devenir diacres. Le pasteur Joe Haack affirme que sa congrégation peut s'épanouir dans une dénomination ayant la vision de l'EPC.

« Nous voulons l’essentiel. Nous voulons que cela soit bien défini », a déclaré Haack. Mais « pour le bien de la mission, nous pensons que la liberté dans les choses non essentielles est essentielle ».

Pourtant, alors que l’étude de deux ans sur la sexualité humaine se poursuit, les observateurs de l’EPC se demandent si la dénomination continuera à s’entendre sur ce qui constitue un élément non essentiel.

Un avenir incertain

Lors du débat à l’Assemblée générale, un pasteur de l’Ohio a déclaré que l’étude sur la sexualité n’aiderait pas l’EPC à faire avancer ses programmes d’unité ou de fidélité doctrinale.

« Bien que ce compromis semble raisonnable à première vue, il ne s’agit pas d’un véritable compromis », a déclaré Joseph Yerger, pasteur de la Mansfield First Evangelical Presbyterian Church à Mansfield, dans l’Ohio. Les conséquences de l’approbation du comité d’étude « incluront et doivent inclure, par un faux sens de l’équité et de la charité, une considération active et positive pour soutenir la possibilité d’une position socialement influencée et théologiquement erronée communément appelée christianisme Side B, telle que promue par la conférence Revoice. »

Une lettre ouverte rédigée par Fortson et deux anciens de l’EPC, Nate Atwood et Rufus Burton, adopte une position similaire. Elle soutient que les personnes qui « s’identifient comme homosexuelles », même si elles « prétendent pratiquer le célibat dans cette auto-identification », devraient être « disqualifiées pour occuper un poste » au sein de l’EPC.

Pour appuyer sa position, la lettre cite les Écritures, les normes de Westminster et « les leçons tirées de l’histoire presbytérienne traditionnelle sur l’ordination des homosexuels célibataires ». À ce jour, plus de 370 presbytériens évangéliques ont signé la lettre.

Atwood considère que le débat sur l'homosexualité au sein de la dénomination est une « théologie en temps réel », à l'instar des réformateurs protestants comme Martin Luther et Jean Calvin. Il craint que le fait d'autoriser les personnes qui s'identifient comme homosexuelles à être ordonnées puisse nier involontairement la doctrine de la Réforme selon laquelle seule Écritureremplaçant l’appel de la Bible à se repentir des désirs pécheurs par un accommodement culturel.

« Je suis d’accord avec les critiques de l’Église conservatrice selon lesquelles nous avons fait preuve d’une sorte d’hostilité envers la communauté LGBTQ qui a vraiment entravé notre témoignage », a déclaré Atwood, pasteur de l’Église presbytérienne St. Giles à Charlotte, en Caroline du Nord. « Et je pense qu’il y a un certain repentir à faire concernant notre tempérament et notre attitude. » Mais « allons-nous compromettre l’Évangile », qui appelle à la repentance des actions pécheresses et des « désirs du cœur » ?

D’autres estiment que l’étude sur la sexualité de l’EPC est conforme à la vision de la dénomination. Le compromis qui a conduit à la création du comité d’étude a été « un beau moment » et « l’essence même de l’EPC », a déclaré Poteet, président du comité de l’EPC qui a recommandé l’étude. « Trouvons un moyen d’être réfléchis et nuancés, de nous soumettre au Christ et aux Écritures et faisons cela ensemble. »

Les presbytériens évangéliques s’accordent à dire que « l’expression sexuelle doit être soit le célibat hors mariage, soit un mariage entre un homme et une femme », a-t-elle déclaré. La question est de savoir si un pasteur peut dire de l’attirance pour les personnes du même sexe : Cela fait partie de mon expérience, mais je vis soumis à Dieu.

Burton, secrétaire du presbytère de New River en Pennsylvanie, est optimiste quant à l'étude, même s'il s'oppose à l'ordination des homosexuels célibataires.

Il a déclaré lors du débat sur cette étude de deux ans que celle-ci « est une réponse aux prières de l’équipe dirigeante du presbytère de New River ». Elle « clarifiera notre témoignage et rendra notre constitution et nos documents plus conformes à l’Évangile ».

Il est cependant loin d’être certain qu’étudier le christianisme de la face B pendant deux ans produira le résultat souhaité.

« Je suis membre de cette dénomination depuis 10 ans », a déclaré Poteet, « et c'est la fois où j'ai vu que ça ne marchait pas. C'était un peu effrayant. »

David Roach est un journaliste indépendant pour CT et pasteur de l'église baptiste Shiloh à Saraland, Alabama.