Les critiques du NAR ont raison, mais ils passent à côté du vrai problème

Prononcez aujourd’hui l’expression « Réforme néo-apostolique » ou « NAR » dans les cercles chrétiens, et la conversation se concentrera sur une doctrine et un leadership douteux, allant des accusations d’autorité incontrôlée et d’abandon des Écritures à des intrigues politiques conspirationnistes et à un contrôle spirituel de type sectaire.

Ce sont des accusations graves, en particulier à la lumière des interviews virales sur ces sujets diffusées sur les podcasts chrétiens, et elles méritent un examen sérieux. Je comprends la confusion et les problèmes exprimés dans ces podcasts, mais l’examen nécessite précision et honnêteté de toutes parts.

Pourtant, en tant que personne ayant été aux premières loges de ce milieu, permettez-moi une explication et permettez-moi de poser quelques questions que tout chrétien soucieux du Royaume devrait se poser sur ce sujet complexe.

Ce qui est désormais connu sous le nom de « NAR » n’est pas une dénomination, une organisation, ni un ensemble cohérent de croyances liant tous ceux qui y sont associés, mais une étiquette plus large pour des ministères et des dirigeants divers et décentralisés mettant l’accent sur les apôtres, les prophètes, les dons spirituels et la mobilisation de l’Église contemporains. L’expression « Réforme néo-apostolique » a été inventée pour la première fois par C. Peter Wagner, professeur au Fuller Theological Seminary, qui décrivait une série de changements spécifiques qu’il avait observés – et avec lesquels il était généralement d’accord – qui se produisaient au sein du Corps du Christ.

Or, l’expérience ne devrait jamais remplacer les Écritures ou les preuves, mais les accusations radicales ne devraient pas non plus remplacer une compréhension précise de celles contenues dans ce qu’on appelle le NAR.

Le premier problème est l’autorité, en particulier celle des « apôtres » contemporains.

Quand je parle des apôtres aujourd’hui, je ne suggère pas qu’ils détiennent la même autorité fondamentale que les premiers apôtres, comme Pierre et Paul, ou que leurs paroles portent l’autorité de l’Écriture. Le canon des Écritures est fermé. Aucun apôtre contemporain ne peut y ajouter, le réviser ou revendiquer une autorité égale.

Cela dit, j’affirme un appel apostolique continu à être pionnier dans l’œuvre du Royaume, à établir et à renforcer les églises, à équiper les croyants et à contribuer à faire progresser le Royaume. Un tel appel comporte une véritable autorité et responsabilité spirituelles, exercées selon les Écritures et avec responsabilité. Les apôtres d’aujourd’hui servent l’Église en bâtissant sur le fondement déjà posé, sans jamais le remplacer ou en poser un autre.

Éphésiens 4 : 11-13 identifie les apôtres aux côtés des prophètes, des évangélistes, des pasteurs et des enseignants dans la liste des fonctions qui équipent l’Église. Les Écritures établissent ces dons, sur le modèle de l’Église du 1er siècle, et ne fournissent aucune base claire pour affirmer qu’ils ont pris fin. En fait, même Jean Calvin y fait référence.

Que vous soyez d’accord ou non avec lui, Wagner, le père présumé de la Réforme néo-apostolique, a soutenu que le plus grand changement de cette époque a été le rétablissement du rôle de l’apôtre et de l’autorité spirituelle confiée à l’individu. Mais le mot clé est « spirituel ». Sa prémisse était que les apôtres exercent une autorité spirituelle pour faire progresser le Royaume des Cieux sur terre, plutôt qu’une autorité hiérarchique littérale sur les autres.

Dans les écrits de Wagner, l’alignement apostolique était relationnel et volontaire, jamais une question de contrôle, de soumission ou de hiérarchie. Au lieu de cela, cela impliquait de se rassembler et de combiner les dons pour équiper les saints afin de faire avancer le Royaume, comme décrit dans l’Église du Nouveau Testament.

Cette distinction répond également aux accusations des « apôtres autoproclamés ». Au sein du mouvement, les apôtres sont reconnus par leurs pairs relationnels comme ayant une onction et un appel apostoliques. Un véritable apôtre se soucie peu des titres et se concentre sur l’avancement du Royaume, pas sur le sien. Un titre apostolique n’établit pas l’infaillibilité ni n’autorise le contrôle sur le mariage, les finances, les amitiés ou les mouvements d’autrui. Il n’établit pas non plus un intermédiaire par lequel un autre chrétien aurait accès à Dieu.

1 Timothée 2 : 5 identifie Jésus-Christ comme le médiateur entre Dieu et l’humanité. Les apôtres peuvent enseigner, équiper, conseiller et corriger, mais ils ne peuvent pas prendre la place de Christ.

Oui, les excès et les perversions de ce don existent aujourd’hui. Je crois fermement que certaines personnes, comme Kathryn Krick, ne sont pas de véritables représentations des apôtres des temps modernes. Ses enseignements, ses actions et ses relations révèlent une contrefaçon malsaine et impure du ministère apostolique.

Et qu’en est-il de la responsabilité ?

Paul a confronté Pierre lorsque sa conduite contredisait l’Évangile, comme le rapporte Galates 2 : 11-14. Dans Galates 1 : 8, Paul déclare que même sa propre prédication doit être rejetée si elle contredit l’Évangile déjà annoncé.

Si Pierre pouvait être confronté et le message de Paul testé, aucun dirigeant contemporain ne bénéficierait d’une exemption non plus.

Dans son livre, Wagner a exprimé son mécontentement face aux dispositions peu claires en matière de responsabilité et a mis l’accent sur la responsabilité entre pairs. Il considérait la responsabilité comme nécessaire et a créé diverses formes de responsabilité relationnelle pour ceux qui se trouvaient dans sa sphère d’influence. La base a toujours été une relation et non une structure organisationnelle.

Ensuite, il y a la prophétie et la révélation.

Tout chrétien authentique bénéficiant d’une onction apostolique reconnaît l’autorité de l’Écriture pour toutes les questions de foi et de pratique, tout en affirmant que Dieu continue de communiquer avec son peuple – ses brebis connaissent sa voix (Jean 10 : 27). Ainsi, toute idée prophétique de nature révélatrice ne peut pas et ne contredira jamais la Parole écrite.

De plus, 1 Corinthiens 14 :29 et 1 Thessaloniciens 5 :19-21 exigent que les déclarations prophétiques soient pesées et testées au sein du Corps. L’habitude chez certains charismatiques de dire « Dieu m’a dit » ou « Dieu dit » pour mettre fin à une conversation est en fait le signe d’un leader malsain et immature, et non d’un véritable don apostolique ou prophétique.

Et si une idée prophétique ne peut survivre à un examen par rapport à l’Écriture, la responsabilité appartient à celui qui l’affirme, et non à celui qui pose les questions. Le titre d’une personne ne supprime pas la responsabilité de justifier les enseignements dans les Écritures. Les dons spirituels doivent également être distingués de la maturité spirituelle, attestée par le fruit de l’Esprit.

Certaines sous-cultures chrétiennes mettent en valeur les dons spirituels, donnés gratuitement plutôt que gagnés, mais abandonnent le fruit spirituel. Il s’agit d’un oubli dangereux, car les fruits naissent par maturation : une graine se transforme en un arbre qui produit des fruits grâce à sa croissance continue. Ceux qui sont élevés pour leurs dons sans que le fruit de l’Esprit soit évident dans leur vie lutteront sous le poids de ces dons et de leur notoriété, et c’est l’une des raisons pour lesquelles tant de personnes « douées » succombent à des défauts moraux : ils ont été élevés pour le don qui leur a été donné, et non pour ce qu’ils sont devenus grâce à leur croissance spirituelle.

Dans Matthieu 7 : 22-23, Jésus décrit des personnes faisant appel à des œuvres remarquables réalisées en son nom, tout en n’ayant pas la relation qu’elles prétendent. 1 Corinthiens 13 rend l’amour indispensable même parmi les dons de signes surnaturels.

Une prophétie convaincante n’annule pas la malhonnêteté. Un témoignage de guérison n’excuse pas l’inconduite sexuelle. Une congrégation en pleine croissance n’établit pas la qualification de son dirigeant pour rester en fonction.

Une autre préoccupation concernant la NAR concerne la « couverture » et l’alignement spirituels.

Wagner a décrit les relations apostoliques comme volontaires et permettant de multiples alignements. C’était une caractéristique de ce qu’il appelait la Réforme néo-apostolique : passer des organisations et des confessions aux réseaux relationnels. Mais cette transition a été difficile à mettre en œuvre.

Considérez que renommer une église « centre apostolique » ou appeler un pasteur principal « apôtre » ne signifie pas que quelque chose a changé fonctionnellement. La structure et les opérations sont probablement à peu près les mêmes.

Les accusations contre les apôtres en tant qu’intermédiaires ou autoritaires hiérarchiques s’appliquent également aux églises traditionnelles et aux pasteurs. Un pasteur non affilié à la NAR pourrait être tout autant un intermédiaire inapproprié auprès de Dieu que quelqu’un qualifié d’« apôtre ».

Je crois que nous devons élargir la conversation et poser des questions plus profondes, notamment : la forme actuelle de l’Église est-elle le véritable problème ? Qu’il s’agisse d’une église traditionnelle dirigée par un pasteur ou d’un centre apostolique au fonctionnement identique ?

Peut-on aussi se demander si nous avons créé un modèle incompatible avec le Nouveau Testament ? Une mesure du succès à travers la fréquentation et les programmes, produisant une église centrée sur les spectateurs où 5 % travaillent et 95 % observent, au lieu d’une véritable Ekklesia telle que décrite dans le Livre des Actes ? Au lieu de nous éloigner radicalement du modèle inefficace et non biblique du spectateur, avons-nous appliqué une « superposition apostolique » au même vieux modèle d’église ?

Il ne s’agit pas simplement de savoir ce que nous appelons nos dirigeants, mais aussi de savoir si les gens qui les entourent sont équipés pour participer au travail du ministère ou s’ils restent dépendants de quelqu’un d’autre pour le faire à leur place. Changer le titre sans changer cette relation laisse intact le modèle sous-jacent du spectateur, ainsi que les problèmes qui ont motivé la nécessité d’une réforme.

Les mêmes problèmes, avec de nouveaux titres, produisent la crise d’identité actuelle et perpétuent les opportunités d’échecs et de faiblesses inhérentes que nous voyons se jouer dans ce monde.

Je crois que l’Église doit revenir au modèle du Nouveau Testament, où chacun de nous apporte ses dons et contribue de manière égale à équiper le Corps pour faire avancer le Royaume.

Nous devons fonctionner comme une congrégation, motivés et encouragés les uns par les autres en communauté, plutôt que comme un country club de spectateurs regardant un pasteur ou un apôtre travailler tout en dépendant de leur « couverture » ou de leur « connexion » avec Dieu.

C’est là l’objectif de la Réforme néo-apostolique, mais ce que nous voyons aujourd’hui est tout autre chose. Les critiques aujourd’hui partagées à propos du « NAR » sont souvent valables, mais elles se concentrent trop étroitement sur les symptômes plutôt que sur le problème fondamental.