Le voyage du pape Léon est un retour au Pérou – où le débat sur la théologie de la libération a agité l’Église au cours de ses premières années en tant que prêtre.

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(The Conversation) — Le pape Léon XIV se rendra en Amérique latine le 6 novembre 2026, avec un itinéraire chargé qui le mènera à travers l’Uruguay, l’Argentine et le Pérou. Il s’agit du premier voyage de Léon dans la région depuis son élévation à la papauté – et d’un retour au pays pour un pape qui a passé deux décennies au Pérou et détient la citoyenneté péruvienne.

En tant qu’historien du catholicisme de la fin du XXe siècle, je n’ai pas pu m’empêcher de remarquer que les projets du pape étaient fragiles dans une période politique difficile en Amérique latine.

Leo prévoit de rencontrer les présidents de droite de l’Argentine et du Pérou. Il visitera également des sites souvent associés à l’aile progressiste de l’Église catholique, notamment Casavalle, l’un des quartiers les plus pauvres de la capitale uruguayenne. En Argentine, où le président Javier Milei a considérablement réduit le financement des services destinés aux personnes handicapées, le pape se rendra dans un foyer catholique pour personnes handicapées.

Et à Chiclayo, au Pérou, où Léon a été évêque, il priera dans une chapelle dédiée à saint Óscar Romero. Archevêque salvadorien, Romero a été assassiné en 1980 après avoir dénoncé pendant des années les violations des droits humains commises par l’armée salvadorienne soutenue par les États-Unis. Son ministère a été influencé par la théologie de la libération, un mouvement controversé né au Pérou qui a bouleversé la politique de l’Église pendant des décennies – y compris pendant les années de Léon au Pérou.

Qu’est-ce que la théologie de la libération ?

Le nom lui-même a été inventé lors d’une conférence donnée en 1968 par Gustavo Gutiérrez, théologien et prêtre péruvien. Il a développé ses idées dans un livre de 1971, « Une théologie de la libération ».

Gutiérrez et des théologiens partageant les mêmes idées ont soutenu que les chrétiens ont le devoir moral de libérer les opprimés. Ils considéraient la pauvreté, la violence, le racisme et la discrimination non seulement comme des problèmes mais aussi comme des péchés collectifs. Tout en s’appuyant sur les enseignements sociaux catholiques antérieurs, ces « libérationnistes » envisageaient un changement profond qui allait au-delà des soins spirituels et du travail caritatif du catholicisme latino-américain traditionnel.

Les catholiques inspirés par la théologie de la libération ont créé des organisations communautaires et des coopératives de travail, organisé des syndicats et favorisé d’autres initiatives visant à améliorer de manière mesurable la vie des pauvres. Dans mes propres recherches, j’ai documenté comment les prêtres et les religieuses des zones rurales du Mexique ont aidé à organiser des coopératives de transport, de mouture du maïs et de menuiserie.

Gutiérrez a également soutenu que les chrétiens devraient utiliser les idées marxistes sur l’analyse de la société et de l’économie pour mieux comprendre les inégalités. Dans des pays comme le Pérou, qui possédaient de riches ressources naturelles, les libérationnistes ont adapté leurs projets de justice économique pour répondre à la manière dont les entreprises internationales et nationales profitaient des bas salaires des mineurs et des agriculteurs.

Pendant la guerre froide, cependant, ces idées ont conduit certains hommes politiques et dirigeants religieux à accuser les libérateurs de socialisme et de communisme.

Une frange minoritaire des libérationnistes a effectivement embrassé le radicalisme de gauche. Les chrétiens pour le socialisme, par exemple, affirmaient que la libération signifiait le rejet du capitalisme. Certains membres du clergé, bien que peu nombreux, ont même pris les armes pour combattre aux côtés de groupes révolutionnaires clandestins de gauche.

Un pape méfiant

Cela a posé un dilemme au Vatican.

En 1891, le pape Léon XIII – homonyme du pape actuel – a publié « Rerum Novarum », une encyclique axée sur les droits des travailleurs dans le contexte de la révolution industrielle. Depuis lors, le Vatican a critiqué les pires excès du capitalisme tout en rejetant le socialisme et le communisme, qu’il considère comme des idéologies athées.

Au cours des années 1960 et 1970, le pape Paul VI a généralement soutenu les initiatives locales des catholiques libérationnistes, notamment à Chulucanas, au Pérou, où Léon a commencé son œuvre missionnaire. Paul a nommé et élevé des évêques qui partageaient la vision selon laquelle l’Église pouvait contribuer à responsabiliser les pauvres et à alléger l’oppression.

Mais le Vatican a changé lorsque le cardinal polonais Karol Józef Wojtyla est devenu pape Jean-Paul II en 1978. Pendant la majeure partie de sa vie d’adulte, la Pologne avait fait partie du bloc soviétique, qui imposait des restrictions à la religion organisée. Fervent opposant au communisme, il s’inquiétait de l’utilisation de l’analyse marxiste par la théologie de la libération. C’est également ce qu’a fait l’un de ses plus hauts responsables du Vatican, Joseph Ratzinger – le futur pape Benoît XVI.

Le Vatican a commencé à enquêter sur certains théologiens de la libération pour violation des enseignements de l’Église. En 1985, par exemple, le théologien de la libération brésilien Leonardo Boff a reçu l’ordre d’observer une année de silence – pas de publication, pas de prise de parole en public – afin de le discipliner pour sa critique de la hiérarchie de l’Église. Plusieurs prêtres ont été suspendus en raison de leur travail au Nicaragua sandiniste.

Jean-Paul II ordonna aux évêques péruviens d’ouvrir une enquête sur Gutiérrez – surtout sur l’influence du marxisme sur son œuvre. Gutiérrez n’a finalement pas été sanctionné.

Un facteur en sa faveur a peut-être été son opposition constante à la révolution armée, avant même que la violence ne fasse rage au Pérou, dans les années 1980 et 1990. Le Sentier lumineux, un groupe de guérilla maoïste, menait une guerre terroriste contre le gouvernement péruvien, déclenchant des bombes à travers le Pérou.

Sous le président Alberto Fujimori, le gouvernement a intensifié les opérations anti-insurrectionnelles existantes, recourant souvent à une violence aveugle contre les citoyens de la région où le Sentier lumineux a émergé. En 2009, Fujimori a été reconnu coupable de violations des droits humains.

Jeune prêtre

Leo ne s’est jamais décrit comme un catholique libérationniste. Cependant, ses expériences en tant que prêtre ont été façonnées de manière indélébile par la théologie de la libération, le conflit armé péruvien et les débats ecclésiastiques qui ont agité une grande partie de l’Amérique latine pendant ses années là-bas.

Léo, né Robert Prevost, a grandi à Chicago. Après son ordination, son voyage en tant que prêtre a commencé au Pérou, où il a atterri pour un travail missionnaire en 1985. Le jeune frère a suivi les traces d’autres missionnaires catholiques américains qui servaient depuis les années 1940 parmi les pauvres et les indigènes du Pérou, urbains et ruraux.

Envoyé à Chulucanas, sur la côte nord-ouest du Pérou, Prévost se retrouve dans une région d’expérimentation pastorale. Depuis les années 1960, les missionnaires augustins travaillaient en étroite collaboration avec la communauté pour proposer une éducation d’alphabétisation, des groupes de discussion sur la pauvreté et les inégalités et des ateliers pour former des artisans.

Ces programmes étaient bien loin des actions plus radicales de certains catholiques qui soutenaient la théologie de la libération. Néanmoins, les programmes de Chulucanas visaient à autonomiser les pauvres péruviens, en réduisant l’exploitation et les bas salaires dans les plantations de canne à sucre et de coton de la région. Comme Gutiérrez, de nombreux chrétiens péruviens pensaient que le Sentier lumineux bénéficiait d’un soutien en raison de la pauvreté et des inégalités omniprésentes, et que les églises pouvaient contribuer à transformer la nation.

Mais l’Église catholique d’Amérique latine était au milieu d’une autre transformation. Jean-Paul II a progressivement nommé des évêques conservateurs sur tout le continent. Les programmes pastoraux expérimentaux ont perdu leur soutien et les institutions qui formaient les prêtres à mettre en œuvre la théologie de la libération, comme le Séminaire régional du Sud-Est au Mexique, ont été fermées ou « réorientées ».

Pourtant, même si la hiérarchie est devenue conservatrice, le travail sur le terrain parmi les plus pauvres d’Amérique latine s’est poursuivi à un rythme soutenu. Des coopératives de café du Mexique aux militants des droits humains à travers le continent, de nombreux programmes ont survécu.

« Arrêtez la répression »

L’itinéraire 2026 de Leo comprend plusieurs arrêts qui témoignent de cette histoire et du travail pastoral sur le terrain. La plus symbolique est peut-être la Capilla San Óscar Romero, située à Chiclayo, l’ancien diocèse du pape.

Chapelle de quartier rénovée grâce aux dons des relations de Leo aux États-Unis, c’est l’un des nombreux sites à travers les Amériques honorant les catholiques victimes des violences anticommunistes de droite. La veille de l’assassinat de Romero, il a utilisé son discours hebdomadaire à la radio pour s’adresser directement aux soldats enrôlés du Salvador, leur disant : « Aucun soldat n’est obligé d’obéir à un ordre contraire à la loi de Dieu. »

La visite de Léon XIV à la chapelle est destinée à une prière privée et non à une homélie ou à un discours. Néanmoins, je dirais que l’arrêt du pape à la voix douce évoquera le message de Romero – en particulier à une époque de grèves contre des trafiquants de drogue présumés, que les groupes de défense des droits de l’homme ont critiqués comme des exécutions extrajudiciaires. Lors de sa messe finale, Romero a plaidé : « Je vous en supplie, je vous en supplie, je vous commande au nom de Dieu : cessez la répression ! »

(Eben Levey, professeur adjoint d’histoire, Rochester Institute of Technology. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de Religion News Service.)