La séance photo interconfessionnelle du RSS a tenté de cacher la vérité

(RNS) — Le 29 août, le chef de l’organisation nationaliste hindoue Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Mohan Bhagwat, était en tête d’affiche au Madison Square Garden pour un événement présenté comme une « célébration de l’unité universelle ».

Le RSS a été fondé en Inde en 1925 avec pour mission de créer une nation hindoue. Depuis lors, l’organisation promeut une forme militante de nationalisme hindou qui lie l’hindouisme à l’identité indienne.

L’arrêt de la tournée de Bhagwat à New York a révélé la tentative de relations publiques du RSS de se présenter et de présenter son idéologie nationaliste hindoue d’une manière qui impressionnerait les donateurs et les adeptes de la diaspora indienne et qui serait également acceptable pour le public occidental (en particulier interconfessionnel). Aujourd’hui, un nombre croissant de dirigeants politiques américains et de groupes de la société civile prennent leurs distances avec le mouvement dirigé par Bhagwat et rejettent l’instrumentalisation cynique et hypocrite de la collaboration interconfessionnelle qu’il a tentée.

Avant l’événement, une large coalition avait fait valoir que le RSS ne méritait pas le bénéfice du doute, étant donné le bilan de l’organisation en matière de violence contre les minorités. Cela commence avec certains de ses membres fondateurs qui se sont inspirés de la répression des minorités par l’Allemagne nazie. MS Golwalkar, l’un des premiers dirigeants du RSS, a loué certains aspects du traitement des minorités par l’Allemagne nazie et a décrit un État indien d’exclusion, d’abord hindou, dans son livre de 1939, « Nous, ou notre nation définie ».

L’idéologie du RSS a engendré un siècle de violence contre les musulmans, les sikhs et les chrétiens en Inde de la part de ses cadres et de ses affiliés. Des groupes internationaux de défense des droits de l’homme ont documenté l’implication du RSS et de ses affiliés dans les pogroms du Gujarat en 2002, qui ont tué plus de 1 000 personnes, en majorité musulmanes. Le bilan du RSS concernant les massacres anti-sikhs de 1984 est tout aussi troublant. Les survivants ont accusé les membres du RSS d’avoir aidé à organiser et faciliter la violence, tandis qu’un idéologue chevronné du RSS a défendu le carnage qui a suivi. Dans son rapport annuel de 2026, la Commission américaine sur la liberté religieuse internationale a directement cité le RSS, recommandant des sanctions ciblées, des gels d’avoirs et des restrictions d’entrée contre certains de ses responsables en raison de leur « responsabilité et de leur tolérance à l’égard de graves violations de la liberté religieuse ». En août, l’USCIRF a demandé séparément la révocation du visa américain de Bhagwat.

Aucun de ces documents n’a été abordé au Madison Square Garden (comme l’exigeait un dirigeant chrétien). Au lieu de cela, les participants ont entendu Bhagwat parler dans des platitudes larges et milquetoast en contradiction avec les archives passées et présentes du RSS.

De plus, l’organisation de cet événement devrait alarmer tous ceux qui se soucient de l’intégrité du travail interconfessionnel. Depuis lors, trois dirigeants interconfessionnels qui ont assisté à l’événement ont fait des déclarations publiques expliquant qu’ils avaient été induits en erreur en se présentant sur cette scène. Ils décrivent un schéma d’omission et de tromperie : au moins une douzaine d’invitations par courrier électronique ont été lancées non pas par le RSS ou ses affiliés bien connus, mais par des entités apparemment inoffensives comme le « Conseil mondial des dirigeants religieux » et le « Centre pour un leadership responsable ». Ces invitations auraient laissé vide une section du programme qui mentionnait un « invité d’honneur » et auraient exhorté à plusieurs reprises les invités à porter leur « tenue traditionnelle » au rassemblement – ​​tout en soulignant le fait que le RSS était principalement là pour une séance photo destinée à se conférer une légitimité interconfessionnelle sans confronter son propre bilan en matière de pluralisme.

Cette approche cynique est précisément la raison pour laquelle l’opposition à la visite de Bhagwat était importante, et pourquoi elle ne devrait pas être confondue avec l’activisme réflexif ou indirectement lié d’une quelconque communauté lésée. La coalition qui s’est réunie pour s’opposer à la visite du RSS n’a pas été improvisée pour l’occasion : elle s’est construite au fil d’années d’établissement de relations et d’actions partagées entre des communautés qui ne sont pas toujours d’accord sur tout mais ont travaillé pour se soutenir les unes les autres. C’est une expression plus vraie du pluralisme que tout ce qui est dit sur scène.

Le RSS et ses affiliés peuvent parler avec autant de visages de Janus que jamais, monter toutes les tromperies que leurs financements peuvent parrainer et faire flotter toutes les organisations de façade qu’ils désirent. Mais parce qu’ils ne s’intéressent pas réellement aux principes fondamentaux du pluralisme et du travail interreligieux, ils ne saisiront jamais une vérité fondamentale : l’unité n’est pas un mot que l’on prononce, mais un record que l’on construit. Une organisation ne peut pas revendiquer le rôle de fraternité universelle alors que ses cadres ont été accusés d’avoir organisé des pogroms, tandis que ses ailes américaines attisent les discours de haine et pendant que son influence politique en Inde à travers le BJP au pouvoir préside à la destruction des églises et à l’impunité pour les violences anti-musulmanes à travers l’Inde.

Les conséquences ont été rapides et ne se sont pas limitées aux militants et au clergé. Dans les jours qui ont suivi le rassemblement, au moins 90 élus et candidats à travers les États-Unis se sont publiquement engagés à rejeter les dons de campagne liés au RSS. C’est le signe que le projet politique américain du RSS, construit au fil des décennies à travers des organisations affiliées qui façonnent la manière dont les institutions américaines s’engagent en Asie du Sud, se heurte à des personnes de toutes origines religieuses et ethniques. Le RSS est venu au Madison Square Garden pour projeter force et légitimité sur le sol américain. En agissant ainsi d’une manière typiquement insidieuse mais brutale, il laisse derrière lui un cercle de plus en plus large de dirigeants politiques et religieux américains dont l’ouverture à l’engagement a été abusée et qui expliquent désormais publiquement pourquoi ils ne veulent rien avoir à faire avec cela.

L’histoire du Département d’État constitue le point de référence le plus clair pour ce qui devrait suivre. En 2005, il a révoqué le visa de neuf ans du Premier ministre Narendra Modi, le tenant pour responsable, en tant que ministre en chef du Gujarat, des violences anti-musulmanes de 2002 dans l’État. Modi, comme Bhagwat, a passé des années comme organisateur RSS à plein temps. Le même examen minutieux qui était autrefois appliqué à Modi devrait maintenant être appliqué à Bhagwat – et au réseau plus large d’organisations américaines qui ont prêté à la tournée du chef du RSS sa couverture interconfessionnelle et ont évoqué sa légitimité par tous les moyens.

En 1939, le Madison Square Garden a accueilli un rassemblement organisé par le Bund germano-américain pro-nazi, attirant des milliers de personnes sous la bannière de la suprématie raciale. Quatre-vingt-sept ans plus tard, la même arène a accueilli le leader d’un mouvement dont la propre fondation s’appuyait sur cette même idéologie.

La différence cette fois-ci est que la tromperie utilisée pour présenter l’événement dans le langage de l’unité n’a pas survécu au contact avec l’attention du public. Le travail visant à combattre la suprématie hindoue, à construire de véritables liens interconfessionnels et à renforcer une démocratie multiraciale ne s’arrête pas avec le départ de Bhagwat : il exige une diligence raisonnable continue, et non la déférence et le blanchiment que sa tournée était censée fabriquer.

(Harman Singh est le directeur exécutif de la Sikh Coalition et Sunita Viswanath est la directrice exécutive de Hindus for Human Rights. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de RNS.)