La reconquête des églises américaines principales est-elle une cause perdue ?

En 1960, environ 45 % de tous les Américains étaient membres des confessions protestantes principales (épiscopale, méthodiste, baptiste du Nord, Église unie du Christ, presbytérienne congrégationaliste et luthérienne non synodale du Missouri). L’ensemble des membres de ces dénominations constituait « l’establishment » protestant et leur nombre éclipsait celui des évangéliques (baptistes du Sud, baptistes indépendants et ceux qui ont quitté les dénominations principales pendant la controverse fondamentaliste-moderniste des années 1920 et 1930). Par exemple, l’Association générale des baptistes réguliers (GARB) et les baptistes conservateurs se sont séparés de la Convention baptiste du Nord en 1932 et 1944, respectivement.

Les dénominations Mainline avaient une énorme influence dans la culture américaine, car les évangéliques avaient perdu de leur influence dans leurs diverses dénominations et les catholiques romains étaient à au moins une génération avant de ne pas être trop « ethniques » pour revendiquer les hauteurs culturelles. Les Églises noires historiques avaient tendance à être libérales en matière de politique sociale et conservatrices en matière de théologie.

À mesure que la société américaine évoluait dans les années 1960 et 1970, les églises protestantes de l’establishment principal ont commencé à ressembler de plus en plus à l’Union américaine des libertés civiles (ACLU) en prière. Au fil des années, les églises principales ont continué à perdre de leur adhésion et de leur influence à mesure que les évangéliques et les catholiques romains grandissaient. Aujourd’hui, les membres des confessions protestantes principales représentent environ 13 % des Américains.

La division théologique est devenue si grave que l’Église presbytérienne conservatrice d’Amérique (PCA) s’est séparée de l’Église presbytérienne (États-Unis), ou PCUSA, et que les méthodistes mondiaux, plus évangéliques (environ 40 %), se sont séparés des méthodistes unis à partir de 2024.

Dans ma propre dénomination, la Southern Baptist Convention, une résurgence conservatrice populaire qui a commencé à la fin des années 1970, a réussi à remédier à une dérive libérale dans les institutions baptistes du Sud et à réaffirmer ses convictions profondément évangéliques. Le livre du Dr Nancy Ammerman (1995), issu de son doctorat à l’Université Emory. Cette thèse documente la mesure dans laquelle les établissements d’enseignement baptistes du Sud s’étaient éloignés des croyances conservatrices des membres de l’église de la Convention avant que l’adhésion à la Convention ne les ramène aux croyances conservatrices et évangéliques historiques des baptistes du Sud.

Tandis que je me réjouis des victoires sur le libéralisme théologique dans la vie des baptistes du Sud, j’ai souffert avec de nombreux amis méthodistes et presbytériens alors qu’ils essayaient pendant tant d’années, sans succès, de revitaliser leurs églises méthodistes et presbytériennes.

Tout récemment, ces luttes m’ont été rappelées une fois de plus en lisant Alex Hibbs discuter des tentatives visant à ramener le protestantisme principal à l’orthodoxie dans « La reconquête du protestantisme principal ».

La libéralisation des dénominations principales (maintenant « secondaires ») se poursuit. Les presbytériens (PCUSA) viennent de déclarer leur soutien aux chirurgies trans pour mineurs. Il n’est pas surprenant que le nombre de membres continue de diminuer.

De jeunes conservateurs chrétiens sérieux comme Alex Hibbs veulent reconquérir leur dénomination et leurs églises pour l’Évangile. La question est : peuvent-ils le faire ? Peut-être, car avec Dieu, tout est possible.

Avec Dieu, tout est effectivement possible, mais la vérité est que les anciennes dénominations libérales du Mainline ont des structures qui font qu’il est très difficile pour les ministres conservateurs d’être ordonnés et approuvés par la dénomination, et pour les congrégations conservatrices de les appeler comme pasteurs. Tout récemment, les Méthodistes Unis (la ligne principale libérale) ont retiré le Séminaire théologique d’Asbury dans le Kentucky – la seule source conservatrice majeure de ministres méthodistes – de la liste des séminaires approuvés dans lesquels les pasteurs méthodistes pouvaient être choisis.

En y repensant, la principale raison pour laquelle les baptistes du Sud ont pu reprendre leur hiérarchie confessionnelle aux modérés – outre le fait que 90 % de leurs membres croyaient en l’inerrance de la Bible, selon le sondage d’Ammerman – était que chaque église locale appelait son propre pasteur et que chaque église décidait combien d’argent elle donnerait à la dénomination chaque année. Si le SBC avait eu le même régime politique que les méthodistes, les presbytériens ou les épiscopaliens, la résurgence conservatrice aurait échoué et nous aurions eu une division semblable à celle que les méthodistes viennent de vivre.

Cela m’a rappelé en lisant une récente lettre au rédacteur en chef intitulée « Le détournement libéral des églises principales » dans le Wall Street Journal.

« J’ai passé plus de deux décennies à lutter, devant les tribunaux internes et les instances dirigeantes, contre le glissement à gauche de l’Église presbytérienne (États-Unis). Depuis, j’ai aidé de nombreuses congrégations conservatrices de confession libérale à partir vers des confessions plus orthodoxes. « 

Une chose avec laquelle je me suis familiarisé était le processus d’ordination dans ces dénominations, en particulier dans l’Église presbytérienne (États-Unis). Ce n’est pas aussi simple que d’aller au séminaire, d’obtenir un diplôme et de recevoir un appel d’une congrégation. Les candidats doivent être approuvés par le consistoire – une subdivision confessionnelle généralement contrôlée par des pasteurs libéraux. Mon ancien presbytère renonçait à des pasteurs potentiels qui doutaient de la divinité de Jésus mais donnaient du fil à retordre aux candidats conservateurs.

Cela ne fera qu’empirer. Les libéraux, qui contrôlent les principales institutions, bloqueront simplement l’ordination à grande échelle de pasteurs orthodoxes, comme ils le doivent s’ils veulent garder le contrôle de leurs institutions et de leurs biens. Les pasteurs conservateurs devraient se donner pour mission de conduire les gens vers le Messie, plutôt que de chercher à contrôler ces institutions épuisées. »

Whitman A. Brisky
Chicago

Comme je l’ai dit plus tôt, l’ordination des baptistes du Sud a lieu au niveau de l’église locale, de sorte que les libéraux et les modérés ne peuvent pas empêcher les pasteurs conservateurs d’être ordonnés et appelés comme pasteurs d’églises.

De plus, les églises locales élisaient des messagers aux congrès annuels, qui approuvent chaque année les administrateurs nommés par le président élu, de sorte qu’il n’y avait pas d’administrateurs d’institutions auto-entretenus. Comment cela a été fait et comment cela s’est déroulé historiquement est résumé dans Jerry Sutton (2000).

Dans les confessions principales, une bureaucratie libérale très enracinée et auto-entretenue est catégoriquement opposée à la réforme conservatrice. Je crains que les jeunes conservateurs qui se retrouvent piégés dans de telles dénominations feraient mieux de chercher à exercer leur ministère auprès d’un plus grand nombre de croyants partageant les mêmes idées, et d’évangéliser et de former des disciples à travers eux.