La promesse fondatrice de l'Amérique en matière de liberté religieuse a longtemps coexisté avec les préjugés, même si de nombreux chrétiens se sont efforcés d'y faire face.

(The Conversation) – Alors que les États-Unis célèbrent le 250e anniversaire de leur indépendance, de vieilles questions sont revenues sur qui appartient et quelles pratiques religieuses sont véritablement protégées dans le pays.

Au début de l’année, un incendie criminel a considérablement endommagé la plus ancienne synagogue du Mississippi. Deux jours plus tard, les autorités locales de l’Oklahoma ont rejeté une proposition de construction d’une mosquée après que les opposants ont déclaré l’islam « hostile à notre Constitution ». Un membre du Congrès républicain du Texas s’est plaint sur les réseaux sociaux qu’un festival hindou était une pratique du « tiers-monde ». Ces incidents surviennent au milieu d’affirmations résurgentes selon lesquelles les États-Unis sont une nation chrétienne.

Tout cela s’est produit alors même que le président Donald Trump a mis l’accent sur une idée particulière de la liberté religieuse tout au long de son deuxième mandat. Dans sa proclamation de la Journée de la liberté religieuse en 2026, il a souligné les idées familières du « droit donné par Dieu aux Américains de pratiquer leur foi, de suivre leur conscience et d'adorer leur Dieu librement et sans crainte ». Mais la déclaration semblait également refléter un projet plus large consistant à apporter un soutien gouvernemental au christianisme. La proclamation associait le soutien à la liberté religieuse à des projets visant à éliminer les « préjugés anti-chrétiens ».

La tension entre l’adhésion à la liberté religieuse et la marginalisation des autres religions en faveur du christianisme n’est pas nouvelle. En tant qu’historien de la religion aux États-Unis, je reconnais que les idéaux de liberté religieuse coexistent depuis longtemps avec la discrimination religieuse ou le sectarisme pur et simple. Mais il est important de noter que l’histoire offre également une leçon pour le présent en montrant le rôle important que les chrétiens américains ont joué dans la lutte contre un tel sectarisme.

La liberté religieuse en théorie

Alors que les fondateurs bâtissaient une nouvelle nation, nombreux étaient ceux qui soulignaient l’importance de la liberté religieuse. Peu de temps après l'indépendance en 1776, Thomas Jefferson commença à rédiger le Statut de Virginie sur la liberté religieuse. Lorsqu'elle fut promulguée dix ans plus tard, la loi déclarait que les « droits civiques » des Virginiens ne dépendaient pas de leurs « opinions religieuses ». La participation civique n’était pas limitée aux membres de traditions particulières et il n’existait aucune église financée par l’État. La loi constitue une étape fondamentale pour empêcher le gouvernement de discriminer les citoyens sur la base de leurs convictions.

La loi de Virginie a fourni un modèle pour le premier amendement à la Constitution américaine, ratifié en 1791. L'amendement interdit au Congrès de promulguer des lois favorisant certaines religions ou interférant avec la libre pratique religieuse. Cela représente une garantie essentielle pour les convictions personnelles contre le pouvoir du gouvernement fédéral.

Toutefois, les garanties juridiques ne signifient pas que tous les groupes religieux soient traités de la même manière. En réalité, de nombreux Américains imaginaient la nouvelle nation comme un pays protestant.

Discrimination religieuse officielle et non officielle

Malgré les protections au niveau fédéral et dans certains États, dont la Virginie, les gouvernements des États et locaux n'étaient liés par les protections du Premier Amendement que dans les années 1920. La discrimination religieuse dans la vie civique était monnaie courante pendant les 100 premières années du pays.

La Caroline du Nord a interdit aux catholiques d’exercer des fonctions publiques jusqu’aux années 1830 et aux Juifs jusqu’aux années 1860. La Constitution du New Hampshire interdit à tous les non-protestants d'exercer des fonctions publiques jusqu'en 1877.

De plus petits cas de sectarisme religieux abondaient également. Dans certaines écoles publiques, notamment dans les grandes villes comme Philadelphie, les élèves de toutes religions devaient lire la Bible et chanter des hymnes protestants. Les Juifs américains étaient souvent obligés de travailler pendant leur sabbat et se retrouvaient exclus de certains hôtels et centres de villégiature, en particulier dans la seconde moitié du XIXe siècle.

Parfois, l’hostilité envers les minorités religieuses a même alimenté la violence pure et simple. Les émeutes bibliques de Philadelphie en 1844 ont commencé lorsque la population catholique croissante de la ville a contesté l'utilisation d'une traduction protestante de la Bible dans les écoles publiques. Les nativistes anticatholiques ont répondu avec force et le conflit qui a suivi a fait plus d'une douzaine de morts.

Vers une Amérique « judéo-chrétienne »

Les choses ont lentement commencé à changer peu après le centenaire de la nation en 1876. Comme je l’explore dans mon travail, l’indifférence croissante à l’égard de la religion chez de nombreux Américains, ainsi que l’athéisme pur et simple, ont poussé de nombreux dirigeants protestants à réévaluer la façon dont ils traitaient leurs voisins catholiques et juifs.

Faisant écho à une méfiance à l’égard des athées profondément ancrée dans l’histoire des États-Unis, ces protestants pensaient que n’importe quelle religion – même non protestante – était meilleure pour la société que pas de religion du tout. Cette conclusion a incité de nombreux protestants à affirmer plus pleinement le catholicisme et le judaïsme. Au début des années 1900, il était devenu courant pour les ministres protestants de contester le sectarisme religieux, comme l’a fait un ecclésiastique du Minnesota lorsqu’il déplorait publiquement les « fausses notions et les misérables préjugés » retenus contre les Juifs.

Cette attitude a gagné le soutien des dirigeants du pays. Le président Theodore Roosevelt a franchi une étape majeure en faisant publiquement l’éloge des catholiques et des juifs. Il a insisté sur le fait que leurs affiliations religieuses ne les empêchaient pas d’être des « Américains à part entière ».

Après avoir nommé le premier membre juif du cabinet dans l’histoire des États-Unis, Roosevelt s’est vanté « qu’à l’heure actuelle, dans mon cabinet, siègent côte à côte catholiques et protestants, chrétiens et juifs ».

L’acceptation croissante de la diversité religieuse a rapidement suscité des réactions négatives. Les années 1920 voient la résurgence du Ku Klux Klan. Ses campagnes anti-immigration ciblaient avec une force particulière les catholiques et les juifs.

Pourtant, l’idée selon laquelle les Américains juifs et catholiques étaient des parties prenantes égales dans la société américaine a pris racine. Dans les années 1950, hommes politiques, universitaires et chefs religieux décrivaient les États-Unis non pas comme un pays protestant mais comme un pays « judéo-chrétien ».

Expansion du multiculturalisme

La loi sur l’immigration et la nationalité de 1965 a ouvert un nouveau chapitre pour le pluralisme religieux aux États-Unis. La loi a mis fin aux restrictions sur l'immigration en provenance de pays non européens. Par conséquent, le nombre de pratiquants de l’hindouisme, du bouddhisme et de l’islam a considérablement augmenté.

Les groupes chrétiens ont fait pression fortement pour ces changements. Le Conseil national des Églises, qui représentait les principales confessions protestantes du pays, a apporté son influence considérable pour soutenir la législation. Les organisations catholiques américaines ont également soutenu la loi de 1965. Pour de nombreux catholiques, des expériences antérieures de discrimination et de préjugés ont guidé leur désir d’une politique d’immigration plus accueillante et inclusive.

Après 1965, la diversité religieuse est devenue bien plus visible pour les Américains ordinaires. Les générations précédentes d’immigrants – y compris les catholiques et les juifs dans les années 1800 – se sont généralement installées dans des enclaves ethniques. En revanche, les immigrants se sont désormais installés dans diverses communautés suburbaines. Les hindous, les bouddhistes et les musulmans nouvellement arrivés vivaient souvent à côté de familles protestantes, catholiques et juives.

Comme dans les périodes antérieures, ces évolutions n’ont pas été entièrement harmonieuses. Les années 1980 et 1990 ont été marquées par de violentes attaques contre les institutions et les praticiens individuels des religions minoritaires. Des centres islamiques et des temples bouddhistes ont été visés dans des endroits allant du Massachusetts au Minnesota, en passant par le Tennessee. L’importante population d’Américains hindous du nord du New Jersey a subi une vague de violence contre des individus. Malgré ces exemples, la spécialiste des religions Diana L. Eck a relaté dans son livre de 2001 « A New Religious America » à quel point la nature religieuse des États-Unis avait été transformée à mesure que la nation se caractérisait par le multiculturalisme.

Alors que les minorités religieuses sont souvent confrontées à l’exclusion et à l’hostilité, de nombreux Américains croient depuis longtemps que les garanties de liberté religieuse sont la promesse d’une société plus inclusive. Dans sa 250e année, cette promesse est une fois de plus mise à l’épreuve.

(David Mislin, professeur adjoint de patrimoine intellectuel, Temple University. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de Religion News Service.)