Comment les tyrans utilisent la religion – et comment les Écritures les exposent

Une stratégie courante parmi les tyrans consiste à utiliser la religion et un vernis de piété pour leurs propres objectifs politiques. Ceux qui sont au pouvoir – ou ceux qui recherchent le pouvoir – peuvent légitimer davantage leur pouvoir en manipulant astucieusement la religion et les textes sacrés à leurs propres fins.

Cette stratégie ne se limite pas à la politique ; c’est répandu dans l’Église aussi. Avez-vous déjà entendu un sermon, une dévotion ou un rapport de mairie dans lequel le leader déclare que ce que Dieu fait correspond exactement à son agenda personnel ?

Jéroboam illustre cette stratégie inquiétante : un dirigeant qui utilise la religion et la piété non pas pour offrir un véritable culte à Dieu, mais pour accomplir ses propres objectifs politiques.

Voici l’histoire. Les 10 tribus du nord se séparèrent de la maison de David et formèrent leur propre royaume, avec Jéroboam comme dirigeant (1 Rois 12 : 16-20). Mais le tout premier acte de Jéroboam révèle qu’il ne ferait pas confiance à Dieu pour établir son royaume par l’adoration et la dévotion à la Torah. Jéroboam savait que le centre religieux d’Israël, comme le prescrit le livre du Deutéronome, se trouvait à Jérusalem, où régnaient les rois de David. Il savait également que si son royaume continuait à adorer Dieu là-bas, cela pourrait être un désastre pour sa royauté et la survie de son nouveau royaume.

Ainsi, Jéroboam construisit deux sanctuaires rivaux, l’un à Dan au nord et l’autre à Béthel au sud (1 Rois 12 : 28-30). Innovateur créatif et religieux, il a créé des sanctuaires sacrés, des temples, des autels, des prêtres et des fêtes pour rivaliser avec Jérusalem. Il forgea deux veaux d’or et déclara au peuple : « Cela fait assez longtemps que tu montes à Jérusalem. Voici tes dieux, ô Israël, qui t’as fait monter du pays d’Egypte » (12 : 28). Jéroboam a créé et dirigé lui-même ces nouveaux centres religieux. Son motif était clair : il craignait que son royaume, s’étant déjà rebellé contre la maison de David, ne revienne à Roboam sans ses propres temples, prêtres et fêtes. En d’autres termes, Jéroboam a coopté la religion pour servir son programme politique – et ce faisant, a rendu son royaume idolâtre.

Les Premier et Deuxième Rois citent à plusieurs reprises le péché de Jéroboam comme la raison de la destruction ultérieure du royaume du Nord. Malgré la promesse de Dieu d’établir le royaume de Jéroboam s’il marchait dans les voies de David, Jéroboam a plutôt utilisé la religion pour établir et maintenir son règne politique personnel. C’est pour cela qu’il est constamment présenté comme l’antithèse maléfique du bon roi – l’opposé d’un véritable adorateur de Dieu qui fait ce qui est bon pour le peuple. En fait, la plupart des rois d’Israël sont décrits comme marchant dans les péchés de Jéroboam (1 Rois 15 :30, 34 ; 16 :19, 26, 31), et les péchés de Jéroboam entraînent finalement le jugement de Dieu sur le royaume du Nord (1 Rois 14 :16 ; 2 Rois 17 :21 ; 23 :15).

Les Écritures offrent deux avertissements pour nous empêcher d’utiliser l’adoration à des fins égoïstes.

La première : l’adoration de Dieu n’est par nature pas sincère si l’on prétend aimer Dieu mais n’aime pas son prochain. Les prophètes rappellent continuellement à Israël qu’adorer Dieu tout en opprimant ou en nuisant à son prochain est une fausse adoration. On peut offrir des sacrifices dans le temple, jeûner et prier – mais Dieu rejette cela comme étant peu sincère et frauduleux si l’on ne partage pas le pain avec celui qui a faim ou ne vêtit pas celui qui est nu (Ésaïe 58 : 1-7). Dieu dit même qu’Il déteste les sacrifices du peuple, son observance des fêtes et des festivals et ses prières (Ésaïe 1 : 10-15). Il n’acceptera leur culte que s’ils « apprennent à faire le bien ; recherchent la justice, délivrent l’opprimé, défendent l’orphelin, plaident en faveur de la veuve » (Ésaïe 1 : 17).

Le prophète Jérémie va plus loin, fustigeant le peuple qui croit qu’il est à l’abri du jugement de Dieu simplement parce qu’il possède le temple et offre des sacrifices :

« Voici, vous vous fiez en vain à des paroles trompeuses. Veux-tu voler, assassiner, commettre l’adultère, jurer faussement, faire des offrandes à Baal et poursuivre d’autres dieux que tu ne connais pas, puis venir te tenir devant moi dans cette maison sur laquelle est invoqué mon nom et dire : ‘Nous sommes en sécurité !’ — pour continuer à commettre toutes ces abominations ? (Jér. 7 : 8-10).

Le temple n’offre aucune protection à un peuple qui continue « d’opprimer l’étranger, l’orphelin et la veuve » (Jér. 7 : 6). La véritable adoration de Dieu requiert l’amour et la justice envers son prochain.

Le roi David exprime le culte que Dieu désire réellement dans les Psaumes. Les Psaumes 15 et 24 offrent des éloges particulièrement poignants et magnifiques à l’égard des vrais adorateurs, comme ceux qui « disent la vérité de tout leur cœur » et « qui honorent ceux qui craignent l’Éternel, qui tiennent leur serment même à leur détriment » (Ps. 15 : 2, 4). Dans le Psaume 24, David demande : « Qui gravira la colline de l’Éternel ? Et qui se tiendra dans son lieu saint ? » Sa réponse est succincte : « Ceux qui ont les mains pures et le cœur pur, qui n’élèvent pas leur âme vers le mensonge et qui ne jurent pas de manière trompeuse » (Ps. 24 : 3-4).

Le deuxième avertissement contre une adoration peu sincère vient de Jésus, qui révèle sa profonde connaissance de la condition humaine et de la tentation endémique à tous ceux qui désirent adorer Dieu : faire ce qui est bien, mais pour de mauvaises raisons. Jésus appelle cela l’hypocrisie – l’apparence extérieure d’une poursuite de Dieu, trahie par une préoccupation intérieure et une obsession de soi-même (Matt. 6 : 1-18). L’objectif principal n’est pas d’adorer sincèrement Dieu mais d’être perçu par les autres comme religieux et pieux.

Jésus prévient que, comme Jéroboam, nous sommes tous enclins à nous tromper en pensant que Dieu est un objet à manipuler ou à contrôler. Ceux qui font l’aumône aux pauvres, prient et jeûnent font effectivement ce qu’il faut – mais le désir qui motive leurs actions justes n’est parfois pas une adoration sincère de Dieu, mais plutôt une soif de reconnaissance, d’honneur ou d’approbation.