Ce que la mort de mon père m’a appris sur la vraie gratitude

Nous vivons à une époque où le soi est devenu une idole.

Appelez cela les soins personnels, la découverte de soi, la réalisation de soi. Je l’appelle « Mé-ologie » : une foi égocentrique où Dieu existe pour m’affirmer plutôt que pour être adoré pour qui Il est.

Elle se présente rarement comme une rébellion. Cela se manifeste dans des prières qui ressemblent plus à des demandes adressées à un assistant personnel qu’à un culte d’un roi souverain, et dans une gratitude qui n’apparaît que lorsque la vie va bien : ce n’est pas de la gratitude. C’est un soulagement.

Les Écritures racontent une histoire différente sur qui nous sommes et pourquoi la reconnaissance est importante. Genèse 1 : 27 dit que Dieu a créé l’humanité à sa propre image, homme et femme, il les a créés.

Ce seul verset a plus de poids que ce que la plupart d’entre nous lui accordons. Cela signifie que notre capacité de gratitude n’est pas un trait de personnalité que certaines personnes possèdent plus que d’autres. Cela fait partie de la nature éternelle que Dieu a gravée en nous lors de la création, la même nature que la Chute a endommagée mais n’a pas effacée.

Cette distinction est importante. Si la gratitude n’était qu’une réponse émotionnelle à de bonnes circonstances, elle serait aussi peu fiable que la météo. Mais si la gratitude est une réponse à qui est Dieu, enracinée dans le fait que nous portons son image, alors elle ne dépend pas du tout de nos circonstances.

Ecclésiaste 3 :11 dit que Dieu a mis l’éternité dans le cœur de l’homme. Nous avons été construits avec le désir de quelque chose qui nous dépasse, et ce mal est censé être exaucé par l’adoration, et non par l’auto-amélioration.

J’ai regardé cette pièce lors des funérailles de mon propre père. Debout au bord de cette tombe, j’ai ressenti tout le poids de l’entropie, le sentiment que tout dans ce monde s’effondre, se désintègre, se termine. Et pourtant, même dans ce chagrin, quelque chose en moi refusait d’accepter que la mort soit le dernier mot.

Dietrich Bonhoeffer a écrit depuis une cellule de prison nazie, attendant sa propre exécution, sur la paix que procure la confiance dans les promesses de Dieu plutôt que dans sa propre situation. Ce n’est pas de la naïveté. C’est un homme qui a compris que son identité ne venait pas de lui et qu’elle ne pouvait donc pas être effacée par ce qui lui arrivait.

C’est là que la « mé-ologie » nous fait défaut. Une foi centrée sur elle-même ne peut produire de la gratitude que lorsque les choses vont bien, car il n’y a rien de plus solide que l’humeur sur laquelle s’appuyer. Une foi centrée sur Dieu, enracinée dans la vérité selon laquelle nous avons été créés à son image pour sa gloire, peut produire de la gratitude dans une chambre d’hôpital, au bord d’une tombe ou dans une cellule de prison, car il n’a jamais été question de circonstances.

J’ai écrit parce que je crois que l’Église américaine a discrètement confondu ces deux choses.

Nous avons fait de la gratitude une discipline spirituelle que nous pratiquons lorsque nous nous en souvenons, au lieu de la reconnaître comme la langue maternelle d’un cœur renouvelé. La régénération ne nous pardonne pas seulement. Cela restaure ce que la Chute a endommagé, y compris notre capacité à voir Dieu suffisamment clairement pour le remercier à juste titre.

L’invitation dans les Écritures n’a jamais été « gérez votre état d’esprit ». C’était « considérez cela comme une pure joie » (Jacques 1 : 2), « rendez grâce en toutes circonstances » (1 Thessaloniciens 5 : 18), « réjouissez-vous toujours dans le Seigneur » (Philippiens 4 : 4). Ce ne sont pas des conseils pour une vie meilleure. Ce sont des descriptions de ce qui arrive lorsqu’une personne qui porte l’image de Dieu commence à vivre comme elle.

« Me-ology » demande : « Que peut faire Dieu pour moi aujourd’hui ? » La théologie demande : « Qui est Dieu et qu’est-ce que cela signifie pour ma façon de vivre ? » Une seule de ces questions mène à une véritable gratitude.