À Diwali, les Jaïns honorent un homme qui ne possédait rien. La COP31 devrait en prendre note.

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(RNS) — Dans la nuit de Diwali, le 8 novembre, alors que les lampes s’allumeront dans les foyers hindous à travers l’Amérique, de nombreuses familles jaïns organiseront une veillée différente. Pour les Jaïns, cette nuit de nouvelle lune marque le moment, il y a environ 2 500 ans, où Mahavira, le 24e et dernier Tirthankara de notre époque, a atteint le nirvana à Pavapuri, dans l’actuel Bihar, en Inde. Le Kalpa Sutra, l’un des textes les plus appréciés du jaïnisme, rapporte que les rois rassemblés là allumèrent des lampes cette nuit-là, pensant que puisque la lumière de l’intelligence avait disparu, ils allumaient les choses matérielles. Depuis, les Jaïns allument des lampes cette nuit-là. 
 
Le lendemain matin, les délégués de presque tous les pays de la planète ouvrent la COP31, le sommet des Nations Unies sur le climat à Antalya, en Turquie. Le timing est un accident du calendrier lunaire. La leçon qu’il propose ne l’est pas. 
 
Mahavira est né prince. À 30 ans, il a abandonné son palais, ses richesses et, dans un sens de la tradition, même ses vêtements. Au cœur de ce qu’il a ensuite enseigné se trouve l’aparigraha, la non-possession, le cinquième des grands vœux jaïns. Les moines et les nonnes le gardent absolument. Les laïcs jaïns prennent une forme plus douce, parigraha-parimana : un vœu de fixer une limite à ce que l’on possède et de s’en tenir à cette limite. 
 
C’est une idée étrange dans une saison bâtie pour l’acquisition. Diwali, comme Noël, est devenue une fête du shopping. En Inde, les semaines qui l’entourent constituent la période de vente au détail la plus chargée de l’année ; en Amérique, les ventes de Diwali partagent désormais l’espace publicitaire avec le Black Friday. Il n’y a rien de mal avec les cadeaux. Mais le nirvana de Mahavira pose la question que les festivals sont censés éviter : combien est-ce suffisant ? 
 
La diplomatie climatique évite la même question. Les négociations de la COP se concentrent, à juste titre, sur l’offre : à quelle vitesse éliminer progressivement les combustibles fossiles ; quel montant de financement déplacer ; comment s’adapter. Ils demandent rarement combien nous consommons. Pourtant, Oxfam estime que le dixième le plus riche de l’humanité est responsable d’environ la moitié de toutes les émissions. L’efficacité à elle seule n’a pas comblé l’écart. Nos voitures sont devenues plus efficaces, puis plus grandes ; nos maisons sont devenues mieux isolées puis ont grandi. Les économistes appellent cela l’effet rebond. Un Jaïn l’appellerait parigraha : un attachement qui s’étend pour remplir l’espace qui lui est réservé. 
 

L’éthique jaïn offre trois choses qui manquent à la conversation sur le climat. 

 La première est une limite choisie à l’avance. Le vœu parimana n’est pas une austérité imposée de l’extérieur. C’est un plafond que les gens se fixent avant que le désir ne le leur fixe. Cela se rapproche de ce que la politique climatique appelle un budget carbone, sauf qu’il est considéré comme une discipline personnelle et communautaire plutôt que comme un simple objectif national. Imaginez les ménages, les congrégations et les universités s’engageant à plafonner leur consommation et à le revoir chaque année, à la manière des Jaïns réfléchissant à leurs erreurs et demandant pardon pendant le festival de Paryushan. 

Le deuxième concerne un cercle de préoccupations plus large. Dans la pensée jaïn, l’ahimsa, la non-violence, s’étend à chaque être vivant, jusqu’à la vie la plus simple sur terre, dans l’eau, dans l’air et dans les plantes. Les Jaïns n’ont pas besoin d’être persuadés qu’une rivière ou une forêt a une valeur morale ; leur cosmologie le suppose. En 2019, la Fédération des associations jaïns d’Amérique du Nord a publié une Déclaration jaïn sur la crise climatique, s’appuyant sur la Déclaration jaïn sur la nature de 1990 et fondée précisément sur ces principes. 
 
La troisième est une manière d’argumenter sans rompre. Anekantavada, la doctrine de la multiplicité, soutient qu’aucun point de vue unique ne saisit toute la vérité. Les sommets sur le climat sont le théâtre de positions durcies : nations riches contre nations pauvres ; producteurs de combustibles fossiles contre les États insulaires. Anekantavada n’efface pas les désaccords. Il insiste sur le fait que chaque partie voit une partie de ce qui est vrai. Un négociateur qui pensait que cela pourrait écouter différemment. 
 

Rien de tout cela ne fait des Jaïns des saints de la durabilité. La communauté jaïn est, dans l’ensemble, prospère. Ses mariages peuvent être somptueux et sa diaspora s’envole souvent. Les écritures jaïns qualifieraient une grande partie de cela d’échec du vœu même que je décris. Mais une tradition ne se mesure pas par le fait que ses adeptes soient toujours à la hauteur de ses idéaux. Cela se mesure selon que ces idéaux leur donnent quelque chose qui mérite d’être manqué. Aparigraha le fait. 
 
Les lampes allumées à Pavapuri remplaçaient une lumière que le monde avait perdue. Cette année, alors que Diwali cède la place à Antalya, il existe un meilleur substitut : pas plus de lumières, mais moins de choses. Mahavira s’est éloigné d’un palais. La plupart d’entre nous n’auront pas besoin de faire quelque chose d’aussi dramatique. Il suffit de décider, avant la prochaine vente et le prochain sommet, de ce qui est suffisant. 
 
(Pankaj Jain est professeur et président de philosophie et directeur du India Center à l’Université FLAME en Inde. Ses livres incluent « Modern Jainism : A Historical Approach » et « Dharma and Ecology of Hindu Communities: Sustenance and Sustainability ». Il siège aux comités de rédaction des revues Worldviews and Religions. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de Religion News Service.)