Ce que CS Lewis a dit à propos du personnage le plus célèbre de Narnia : le lion Aslan, semblable à Jésus

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(The Conversation) — Alors que Netflix donne un aperçu du nouveau projet de Greta Gerwig, une adaptation du roman de CS Lewis « Le neveu du magicien », de nombreux fans de Narnia sont inquiets. En particulier, des discussions ont eu lieu en ligne sur la représentation du grand lion Aslan dans le nouveau film : ressemblera-t-il vraiment à David Bowie, avec la voix de Meryl Streep ?

Pour de nombreux lecteurs, Aslan n’est pas seulement un personnage littéraire, ni un héros ordinaire : il est une représentation de Jésus. Aslan chante le monde entier de Narnia et interprète des actes semblables à ceux du Christ tout au long des « Chroniques de Narnia » de Lewis, qui se sont vendus à plus de 120 millions d’exemplaires dans le monde depuis la publication de la série dans les années 1950.

En tant que spécialiste de l’histoire et de la littérature médiévales, j’ai enseigné et écrit sur Lewis et l’auteur du Seigneur des Anneaux, JRR Tolkien, qui ont été des amis proches et des collègues pendant plus de 30 ans. Lewis lui-même était médiéviste à Oxford, et leurs deux séries littéraires populaires sont imprégnées de leur connaissance des langues, de la littérature, de la mythologie et de la théologie médiévales.

Les deux auteurs ont reconnu les thèmes éthiques et religieux de leur fiction. Pourtant, Lewis a rejeté l’idée selon laquelle les « Chroniques » n’étaient qu’une simple allégorie.

« Vrai mythe »

« Le Neveu du Magicien », publié en 1955, était en fait le dernier livre de la série à être achevé. Pourtant, il sert de préquelle, racontant la création de Narnia et la première apparition de son dirigeant légitime, Aslan – le mot turc pour « lion ».

Plus tard dans la série, Aslan se sacrifie pour sauver un jeune garçon britannique, Edmund Pevensie, de la sorcière blanche Jadis. Aslan est ressuscité grâce à sa connaissance de la « magie plus profonde » et le pouvoir royal passe aux quatre enfants Pevensie.

Les lecteurs chrétiens ont longtemps considéré la série comme un récit imaginatif des événements des Évangiles, destiné aux enfants mais offrant également beaucoup aux lecteurs adultes. Des critiques comme Philip Pullman, auteur de la trilogie fantastique des années 1990 « À la croisée des chemins », ont dénoncé les « Chroniques » comme étant de la « propagande » religieuse.

À l’attrait religieux du livre s’ajoutait la foi très publique de Lewis. Athée depuis sa jeunesse, il retourna au culte dans l’Église d’Angleterre après une célèbre conversation nocturne avec Tolkien en septembre 1931.

Les deux professeurs anglais s’étaient liés par leur intérêt pour les mythes nordiques, que Lewis qualifiait de beaux « mensonges respirés par l’argent ». Pour Tolkien, fervent catholique, cependant, les mythes anciens indiquaient des vérités, non des mensonges, et finalement les Évangiles. Lui et d’autres amis chrétiens d’Oxford ont aidé Lewis à accepter le christianisme comme le « vrai mythe ».

Presque immédiatement, Lewis a commencé à écrire des apologétiques chrétiennes, des défenses intellectuelles de sa foi, ainsi que des fictions imprégnées de symbolisme et de théologie chrétiennes. En 1947, il fait la couverture du magazine Time – en passe de devenir sans doute l’apologiste chrétien le plus célèbre du XXe siècle.

« Suppositions »

Mais qu’a dit Lewis lui-même à propos d’Aslan ?

Ses lettres et ses travaux scientifiques indiquent que les « Chroniques » n’étaient pas censées être allégoriques. En d’autres termes, Aslan n’était pas simplement un remplaçant pour Jésus, et la série n’était pas une métaphore étendue.

Lewis a plutôt qualifié les livres de « suppositions » : une manière de demander : « Et si ? »

Aslan donne « une réponse imaginaire à la question : « À quoi pourrait ressembler le Christ s’il existait réellement un monde comme Narnia et qu’il choisisse de s’incarner, de mourir et de ressusciter dans ce monde comme il l’a fait dans le nôtre ? » Lewis a écrit dans une lettre de 1958. « Ce n’est pas du tout une allégorie. »

Ni Lewis ni Tolkien n’approuvaient les lectures allégoriques faciles de leur fiction. Les deux professeurs affirmaient que la littérature imaginative n’était pas simplement le produit de l’auteur et de son époque, un trésor scellé attendant une clé biographique pour en révéler le sens.

Et les deux hommes connaissaient très bien l’allégorie formelle. Le livre de Lewis de 1936, « L’Allégorie de l’amour », a établi sa réputation de critique de la littérature médiévale et de la Renaissance. Son roman de 1933 « La régression du pèlerin » était une exploration allégorique de sa propre conversion, avec des personnages qui personnifiaient divers concepts et idéologies abstraits.

Tolkien a écrit la nouvelle allégorique « Leaf by Niggle » pour explorer ses propres doutes quant à la fin du « Seigneur des anneaux ». Comme son roman précédent « Le Hobbit », « Le Seigneur des Anneaux » n’a pu se concrétiser que grâce aux encouragements constants de Lewis.

Narnia est venue à l’esprit de Lewis par morceaux. Pendant la Seconde Guerre mondiale, alors qu’il accueillait chez lui les jeunes évacués des villes bombardées, un lion avait hanté ses rêves. Quelques autres images mentales lui vinrent – ​​un faune portant des paquets, un lampadaire dans la neige – et il se mit à écrire. Aslan « a simplement insisté pour se comporter à sa manière », écrivit plus tard Lewis à une écolière.

« Les Chroniques » n’étaient pas une allégorie, insistait-il, mais symboliques. Comme il l’a décrit dans « L’allégorie de l’amour », « le symboliste quitte les (faits) donnés pour trouver ce qui est plus réel. » Les mythes et les symboles peuvent, s’ils sont utilisés correctement, pointer vers des vérités philosophiques ou théologiques plus efficacement que la fiction réaliste, rendant ainsi les mondes qu’ils ont créés plus réels.

Contrôle – et vertu

Pour les fans des « Chroniques », Narnia semble « réelle » dans ce sens – une évasion vers la vérité, plutôt qu’une évasion de la vérité. Cependant, adapter ces histoires au cinéma comporte toujours le risque de s’éloigner davantage de ce que Lewis a si brillamment capturé dans sa prose.

En 2018, la succession de l’auteur a vendu à Netflix les droits d’adaptation de la série de livres à l’écran, et Gerwig a ensuite été sollicité pour écrire et réaliser au moins deux films Narnia. Douglas Gresham, l’un des beaux-fils de Lewis, est producteur exécutif de « Narnia: The Magician’s Nephew » et s’est généralement montré enthousiasmé par le projet.

Gerwig elle-même a exprimé son « respect » pour le travail de Lewis. « C’était le livre de mon enfance », a-t-elle déclaré lors d’un événement de presse en 2024. « C’était la série de livres que j’ai adorée et que j’ai vécue, et j’ai passé tellement de temps à m’imaginer à l’intérieur de Narnia. »

L’examen minutieux du projet ne devrait surprendre personne. Comme pour son film « Little Women », Gerwig adapte un roman bien-aimé. Et cette fois, il s’agit d’un roman écrit par un athée devenu chrétien très public dont les œuvres ont inspiré la foi d’innombrables autres personnes. Pourtant, son « Neveu du Magicien » ne doit pas être jugé sur une bande-annonce et une poignée d’interviews.

Lewis ne s’attendait probablement pas à ce que « Les Chroniques » se transforme en un film d’action réelle, mais il croyait au pouvoir de l’art imaginatif – qu’il soit ancien, médiéval ou moderne – pour nous amener vers la vérité. Les vertus Foi, Espoir, Charité et Prudence sont fréquemment représentées dans la littérature médiévale et de la Renaissance que Lewis aimait et enseignait. Les fans et les cinéastes pourraient également gagner à se souvenir de ces vertus.

(Christopher A. Snyder, PhD, professeur d’histoire, Mississippi State University. Les opinions exprimées dans ce commentaire ne reflètent pas nécessairement celles de Religion News Service.)