Pourquoi un groupe évangélique effacerait-il le mot « évangélique » ?

« Ce n’est pas facile d’être vert », a chanté Jim Henson, créateur des Muppets, dans le rôle de Kermit la grenouille.

De nos jours, ce n’est pas non plus facile d’être un « évangélique ».

Le mot lui-même est attaqué comme étant le « code » d’une certaine orientation politique. Ou alors, elle est ridiculisée comme une sorte de foi qui nuit plutôt que guérit : le soi-disant boomlet « ex-vangélique » de personnes « déconstruisant » leur foi chrétienne en est un exemple.

Peut-être que le dernier coup dur porté au mot « évangélique » viendra en septembre, lorsque le conseil d’administration de l’Evangelical Press Association – un groupe professionnel d’éditeurs et d’écrivains chrétiens évangéliques dont je suis membre – demandera à ses membres de voter sur un changement de nom.

Plus de 300 périodiques, organisations et particuliers sont actuellement membres, selon le site Internet du groupe. Selon l’organisation, les publications membres de l’EPA « comptent un lectorat combiné de plus de 20 millions de lecteurs ».

Le Christian Post fait partie des publications membres de l’EPA, tout comme le magazine Decision, le magazine Focus on the Family’s Brio et The War Cry, publié par l’Armée du Salut, entre autres.

Le surnom proposé – « Réseau de communicateurs chrétiens » – jette à la poubelle un nom utilisé depuis 78 ans.

Avant d’expliquer pourquoi je pense que c’est une erreur, il convient de dire clairement ce que signifie réellement le mot « évangélique » – car c’est cela, plus que la politique du moment, qui est l’enjeu du vote de septembre.

« Évangélique » vient du grec « la bonne nouvelle » ou l’Évangile. Il ne s’agit pas d’une étiquette culturelle ou d’un bloc électoral ; il exprime une conviction sur ce que Jésus-Christ a accompli et sur ce que cela exige des personnes qui y croient.

Les historiens qui étudient le mouvement soulignent généralement quatre marques qui ont persisté dans un ensemble remarquablement diversifié de dénominations et de traditions : une expérience de conversion « née de nouveau » qui réoriente une vie ; une haute estime et une obéissance à la Bible en tant qu’autorité ultime ; la croyance que le sacrifice du Christ sur la croix rend possible la rédemption de l’humanité ; et une conviction que l’Évangile doit être exprimé et démontré, et pas seulement privé.

Il s’agit d’une définition plus complète et plus durable que « non principal » – et c’est la définition qu’une organisation perd, du moins aux yeux du public, lorsqu’elle supprime le mot de son propre nom.

En 1943, plus d’un millier de délégués se sont réunis à Chicago et ont officiellement constitué l’Association nationale des évangéliques, traçant une voie plus modérée que les fondamentalistes tout en conservant une forte allégeance à l’autorité de l’Écriture, aux doctrines protestantes historiques du salut et de l’Église, et à la nécessité pour les individus de vivre une expérience personnelle de « naissance de nouveau ».

L’Association de la presse évangélique est arrivée cinq ans plus tard. En 1948, 35 rédacteurs réunis à Chicago ont organisé le groupe, adopté une déclaration doctrinale élaborée par la NAE et défini une déclaration d’intention. Depuis, l’EPA porte ce nom.

Cette histoire est exactement ce qui est sur la table en septembre. D’autres confessions chrétiennes, les groupes dits « principaux », sont souvent moins attachées à ces croyances fondamentales. Certains, comme l’Église presbytérienne actuelle (États-Unis), soutiennent les mariages homosexuels et accueillent les gays et lesbiennes pratiquants comme ministres, diacres et anciens.

C’est certainement leur privilège, mais c’est aussi une ligne de démarcation claire entre les églises chrétiennes plus libérales et les églises évangéliques. Les deux camps revendiquent le nom de « chrétiens » – aux côtés d’autres groupes très éloignés de ces orientations doctrinales – mais il existe des distinctions claires.

Il faut reconnaître que le conseil d’administration de l’EPA ne cache pas pourquoi il souhaite ce changement. Selon ses propres termes, la recommandation « reconnaît que le mot « évangélique » porte de plus en plus de significations politiques, culturelles et sociologiques qui obscurcissent souvent son intention théologique.

Le conseil d’administration affirme que le nouveau nom « refléterait mieux la communauté plus large des communicateurs chrétiens que nous servons actuellement » et souligne que les disciplines professionnelles que l’EPA a toujours servies – « le journalisme, l’écriture, l’édition, l’édition, le design et la narration » – sont désormais « pratiquées sur de nombreuses plateformes », des podcasts et blogs aux médias sociaux, et pas seulement aux magazines imprimés.

Élargir la tente pourrait signifier plus de membres, plus de relations et une plus grande pertinence dans un paysage médiatique que les fondateurs de l’EPA n’auraient jamais imaginé.

C’est aussi une tension qui mérite d’être mentionnée honnêtement. Un filet plus large capture plus qu’un filet plus étroit. Le conseil d’administration insiste sur le fait que rien d’autre ne change – « notre théologie reste évangélique. Notre identité publique devient plus clairement chrétienne », disent-ils – et la déclaration de foi, le code d’éthique et les normes doctrinales du groupe resteraient exactement tels qu’ils sont.

Pourtant, les organisations qui adoucissent ou abandonnent le langage nettement évangélique dans la poursuite de cet « attrait plus large » ne restent pas toujours là où elles ont commencé ; un nom est l’une des rares choses qu’une organisation de membres possède qui contrôle discrètement ses propres limites. Une fois qu’il a disparu, le conseil d’administration suivant, ou celui suivant, hérite d’un « réseau » sans signal au niveau du nom pour savoir qui en fait ou non partie.

Il ne s’agit pas tant d’une inquiétude hypothétique que de la question que soulève le changement de nom lui-même. Si un « chrétien » peut croire – comme l’affirme un éminent homme politique texan et étudiant au séminaire presbytérien – que Dieu est « non binaire » ou qu’il existe « six genres », qu’arrive-t-il à ceux qui croient que « Dieu a créé l’humanité à sa propre image, à l’image de Dieu il les a créés ; homme et femme, il les a créés » ? (Genèse 1:27, NIV).

Si les « chrétiens » plus libéraux peuvent choisir quelles parties de la Bible ont autorité pour leur vie, que deviennent ceux qui s’alignent sur l’apôtre Paul lorsqu’il dit : « Toute Écriture est inspirée de Dieu et est utile pour enseigner, réprimander, corriger et former dans la justice » ? (2 Timothée 3:16, NIV).

Et si une association d’écrivains, de rédacteurs et d’éditeurs « évangéliques » devient un « réseau » de « communicateurs chrétiens », qu’est-ce qui empêche ceux qui appartiennent à des théologies radicalement différentes de revendiquer un droit d’adhésion ?

Le conseil d’administration de l’EPA affirme qu’il conservera la déclaration de foi actuelle du groupe. Je les crois. Mais une déclaration de foi est un document qu’un membre potentiel doit consulter ; un nom est la première chose que tout le monde voit, à chaque fois. Si la théologie ne change pas, le nom est le moyen le plus visible de le dire.

Je vais me mettre en jeu ici : je suis un chrétien évangélique – quelqu’un qui a dû soigneusement évaluer et réaffirmer ce que je crois (et pourquoi) ces dernières années. Ce nom vaut quelque chose, non pas comme slogan, mais comme raccourci pour une expérience de conversion, une haute vision de l’Écriture, une croyance en la croix et une conviction que l’Évangile doit être vécu, pas seulement tenu.

Les membres de l’EPA ont passé 78 ans à se faire connaître sous ce nom parmi les 20 millions de lecteurs cités par l’organisation elle-même. Nous l’avons fait aux côtés d’organisations sœurs – parmi lesquelles l’Association nationale des évangéliques et l’Association des éditeurs chrétiens évangéliques – qui ont gardé le mot dans leurs propres noms malgré les mêmes pressions culturelles que le conseil d’administration de l’EPA cite aujourd’hui.

S’il y a ceux qui ne comprennent pas ce que signifie « évangélique », alors il incombe à nous tous de clarifier et d’illustrer ce sens, et non de retirer le mot parce que la tâche de le défendre est devenue plus difficile.

J’espère que les centaines de membres de l’EPA voteront de manière décisive contre ce changement. Dans le cas contraire, peut-être qu’une organisation alternative, n’ayant pas peur d’être évangélique, devrait émerger.