La foi de l’Amérique dans la guerre est une crise spirituelle

(RNS) — Nous devons parler de guerre.

Les États-Unis sont de retour en guerre, cette fois en Iran, et à mesure que la guerre se déroulera, nous aurons des conversations importantes et nécessaires sur le conflit en cours. Ces conversations auront lieu dans les églises et les écoles, autour des tables et sur les lieux de travail, et chacune d’entre elles sera importante. Mais la guerre actuelle en Iran n’est pas menée par des nations autrement iréniques dans un monde généralement marqué par la paix. Le bombardement de l’Iran – et les inévitables représailles iraniennes contre des cibles en Israël et ailleurs au Moyen-Orient – se déroulent dans le contexte d’un paysage mondial marqué par des guerres dans des pays comme l’Ukraine, Gaza, le Venezuela, la Somalie et le Yémen. Cela signifie que nous devons regarder au-delà de l’Iran ou de tout autre conflit individuel et parler de la guerre elle-même. Nous devons nous demander si la violence militaire est un jour justifiable, si le militarisme est un jour raisonnable et si la guerre apporte un jour la guérison et la paix.

Avec une honnêteté lucide, nous devons prendre en compte le chagrin dévastateur, la dépravation et la destruction insensée que la violence militaire inflige à des personnes qui, malgré les circonstances politiques, partagent avec nous une humanité commune, des gens qui sont – selon les enseignements de Jésus et les valeurs universelles de décence commune – nos voisins et nos parents spirituels à aimer, et non des ennemis à tuer.

De telles conversations peuvent être difficiles, en particulier aux États-Unis, où une profonde admiration pour la capacité d’infliger de la violence imprègne la culture. Le militarisme – une glorification de la puissance militaire et la conviction que la violence militaire nous sauvera – sature la vie aux États-Unis. La culture américaine vénère ceux qui servent en uniforme militaire. L’imagerie militaire est considérée comme un élément essentiel de presque tous les événements patriotiques. Les électeurs américains récompensent les dépenses obscènes consacrées à la capacité de détruire des vies humaines en élisant des politiciens qui s’empressent de payer la note pour des systèmes d’armes de haute technologie sophistiqués, mais qui rechignent à allouer des fonds qui pourraient nourrir les pauvres, trouver un logement à nos voisins sans logement ou rendre les soins de santé accessibles à tous ceux qui en ont besoin. Dans beaucoup de nos églises, nous chantons des hymnes empreints d’images de croisade et de théologie de la guerre. Peu de nos prédicateurs utilisent leur chaire pour appeler à la fin de la guerre, souvent parce qu’ils ont peur de le faire.

Cela doit changer. Toute société aussi obsédée par la violence militaire doit tenir compte de cette obsession. Compte tenu des avantages limités tirés de la violence militaire et des destructions et des souffrances extrêmes que la violence militaire inflige au monde, nous devons examiner la possibilité que les militaires ne soient pas du tout nécessaires. Nous devons admettre que la guerre apporte rarement la paix. Nous devons reconsidérer l’idée selon laquelle certaines guerres sont bonnes. Nous devons reconnaître que les forces militaires commettent bien plus d’atrocités qu’elles n’en empêchent. Nous devons évaluer le coût total de la guerre. Nous devons trouver comment libérer nos âmes des griffes du militarisme.

Le chagrin, l'effusion de sang, la haine, la destruction et la cruauté qui sont tissés dans le tissu de la guerre sont totalement incompatibles avec l'esprit et l'enseignement de Jésus, qui nous invite à aimer nos ennemis et à prier pour ceux qui nous persécutent (Matthieu 5 :44), et qui nomme des artisans de paix parmi les enfants bénis de Dieu (Matthieu 5 :9) et qui, le moment venu, nous invite à forger des épées pour en faire des socs et à ne plus étudier la guerre (Michée 4 : 3, Ésaïe 2 : 2-5). Dans les Évangiles, Jésus — faisant écho aux paroles du Lévitique — nous demande d'aimer notre prochain comme nous-mêmes (Marc 12 : 31) et de traiter les étrangers comme s'ils étaient le Christ lui-même (Matthieu 25 : 31-46). Nous ne pouvons pas pratiquer une telle vertu avec des armes. Personne ne peut aimer son prochain avec une bombe. Personne ne peut faire la paix avec la violence militaire.

Et la guerre est tout aussi illogique qu’immorale. Si la violence militaire était un moyen utile de mettre fin aux conflits, de prévenir les atrocités et d’instaurer la paix entre ennemis, ses destructions et ses dévastations pourraient être excusées comme un moyen douloureux d’obtenir quelque chose de mieux. Mais la guerre ne fonctionne pas ainsi. Croire que la violence de la guerre peut faire la paix est illogique car cela ignore l’étonnante capacité humaine à garder rancune et à chercher à se venger. Il ignore le témoignage évident de l’histoire, qui nous montre que les guerres conduisent rarement – voire jamais – à la paix. Au contraire, les guerres se terminent de deux manières : soit elles entraînent une destruction inimaginable et insupportable, soit elles conduisent à davantage de guerres. Aucun de ces résultats ne peut, en toute bonne foi, être qualifié de paix.

Même si le péché de la violence militaire demeure, nous n’avons pas besoin de nous y laisser définir. Par la foi, je crois que la transformation est possible. En tant qu’êtres humains, nous pouvons changer pour le mieux. Dans la tradition chrétienne, nous croyons que les humains ont été créés à l’image de Dieu et que cette étincelle divine peut encore brûler en nous ; par grâce, cette étincelle peut briller avec un éclat tenace.

Nous ne devons pas considérer comme ennemis les gens que nous n'avons jamais rencontrés (en fait, nous ne devons pas considérer comme ennemis ceux que nous avons avoir rencontré). Nous n'avons pas à haïr. Nous n'avons pas besoin de tuer ou de mutiler, ni de laisser des enfants orphelins ou des parents privés, et nous ne devons pas non plus négliger de telles effusions de sang au nom du patriotisme ou du soutien aux troupes. Nous pouvons consacrer l’énergie autrefois consacrée à la destruction à aider les personnes et les communautés à prospérer. Nous pouvons être meilleurs. Nous pouvons être justes. C'est la grâce du pacifisme chrétien.

Mais pour y parvenir, nous devons parler de guerre.