« La Matrice », le transhumanisme et l’incarnation du Christ
L’une des façons les plus inexplorées de comprendre l’incarnation est peut-être d’y réfléchir. Même si la technologie peut nous offrir de nouvelles façons plus immersives d’entrer dans des mondes simulés, une telle désincarnation a toujours été possible. Pour illustrer la désincarnation, je vais me tourner vers un vieux mais bon : « La Matrice ».
Dans « The Matrix » (1999), la majeure partie de la population humaine a été capturée par « les machines ». Ces machines sont une forme avancée d’intelligence artificielle utilisant les humains comme source d’énergie en les connectant à une réalité simulée. . Cette réalité simulée est appelée « la matrice ». Cette matrice fournit une gamme d’expériences médiatisées qui créent une simulation qui n’est pas perceptible. L’intrigue du film suit un groupe d’humains nés libres à « Sion » ou libérés de la réalité simulée par ordinateur pour faire l’expérience d’une réalité non simulée. Cette réalité n’est pas jolie. La matrice est, à bien des égards, préférable au monde non simulé.
À un moment donné du film, Cypher, membre du groupe rebelle cherchant à vaincre les machines, décide que la simulation de la matrice vaut plus que la vie de ses amis. Il conclut un accord avec les machines, promettant de trahir les rebelles en échange de l’effacement de sa mémoire du monde non simulé et de sa réinsertion dans la matrice. Croyant que « l’ignorance est le bonheur », Cypher décide de se désincarner.
De toute évidence, l’emplacement de son corps contribue à sa désincarnation. Il revient à la pâte rose pour devenir un frappeur humain pour les machines. Mais sa désincarnation implique bien plus que son absence physique. Cela implique son intérêt personnel… sa recherche du confort personnel, peu importe ce que ce confort coûte aux autres. Son intérêt personnel et son mépris pour ses amis sont au cœur de sa désincarnation. Le déplacement de son corps est nécessaire mais pas suffisant pour expliquer ce que signifie réellement se désincarner.
Le développement moderne de l’intelligence artificielle, du métaverse et de la réalité virtuelle soulève d’importantes questions sur la nature de l’incarnation. « Être là », même si ce n’est que sous forme virtuelle, semble nécessaire pour s’incarner. Notre présence physique compte-t-elle encore ? Absolument c’est le cas. Pourtant, il existe une manière d’être physiquement « présent » sans être « incarné ». Cette distinction est plus qu’un simple jeu de mots.
Alors que les chrétiens contemplent la naissance de Jésus, l’incarnation du Christ dans laquelle Dieu a pris chair humaine, nous ne considérons pas la manifestation physique de Dieu dans la chair. La présence physique du Christ est indispensable, mais elle ne représente pas toute l’histoire. Il faut aussi considérer la perspective qui a motivé l’incarnation. Ce n’est pas seulement que « la Parole s’est faite chair et a habité parmi nous » (Jn 1 : 14), mais que le Christ n’a pas considéré l’égalité avec Dieu comme quelque chose devant être utilisé à son propre avantage (Phil 2 : 6). L’incarnation reflète un mode de vie caractérisé par le don de soi et le sacrifice de soi que nous devons imiter (Phil 2 : 5).
Si le don de soi et l’abnégation peuvent être considérés comme des principes de vie abstraits que chacun, chrétien ou non, peut mettre en pratique, tous deux pointent au-delà d’eux-mêmes et du bien qu’ils font à notre prochain. Ils font signe à la nature du Dieu Trinité. S’ils restent des principes abstraits, nous aurons raté le but de l’incarnation qui est d’imiter l’incarnation du Christ.
Imiter l’incarnation du Christ ne consiste pas à être présent ou à changer la façon dont nous incarnons le monde en fonction de nos propres préférences ou intérêts. C’est en partie la raison pour laquelle des philosophies politiques comme le libéralisme ou des idéologies comme le transhumanisme ratent la cible. Ils cherchent à renforcer une sorte particulière de présence incarnée dans le monde déterminée par les individus humains. Le libéralisme fait de la liberté des individus le fondement de la société. Le transhumanisme estime que les individus devraient avoir la « liberté morphologique » d’utiliser les technologies disponibles pour améliorer et/ou surmonter les limites de leur biologie. Les deux systèmes donnent aux humains les moyens d’incarner le monde de manière relativement autodéterminée. Sans un modèle aligné sur la réalité de Dieu, nos efforts pour changer la façon dont nous incarnons le monde ne sont pas guidés.
Les quêtes visant à incarner le monde d’une manière nouvelle sont souvent motivées par le désir de bénéficier à la condition humaine. Le libéralisme suppose que la liberté humaine individuelle ouvre la voie à un avenir meilleur. Le transhumanisme croit que surmonter les limitations biologiques de l’humanité améliorera la vie humaine. Les deux abordent des thèmes bibliques importants sans faire appel ni s’asseoir sous l’autorité des Écritures. La liberté humaine est cruciale pour permettre aux individus de « marcher en nouveauté de vie » (Rom 6 : 4). Nos limites humaines doivent être surmontées, mais elles ne le sont finalement que par le Christ, et non par nos efforts humains. Si nous voulons incarner le monde d’une manière différente, nous devons nous tourner vers un modèle qui aboutit à un résultat différent de celui de tout autre système ou stratégie humaine. Nous surmontons notre condition humaine en imitant le Christ, qui nous a montré ce que signifie être véritablement humain à travers l’incarnation et qui a été exalté par Dieu (Phil 2 : 9).
L’incarnation du Christ nous oriente vers une manière différente d’incarner le monde. Cette voie implique le sacrifice de soi et le don de soi. Nous mettons de côté nos propres intérêts et préférences. Nous ne cherchons pas d’abord ou seulement à en tirer profit. Au contraire, comme le Christ, nous reconnaissons que notre propre prospérité n’est pas quelque chose qu’on peut saisir. Au lieu de cela, nous devons utiliser ce que Dieu nous a donné pour servir les autres.
L’incarnation du Christ nous fournit le modèle d’orientation nécessaire pour être plus que physiquement présent. Cela nous rappelle que s’incarner dans le monde implique une fusion de notre présence physique avec notre engagement continu à imiter le Christ. À mesure que nous imitons le Christ, les dons que Dieu accorde à notre volonté de nous servir diminueront tandis que notre désir de Dieu et des autres augmentera. Telle est l’essence de l’incarnation du Christ. L’incarnation ne sera pas réalisée en poursuivant la liberté (libéralisme) ou en cherchant à surmonter notre propre biologie (transhumanisme), mais en embrassant le Christ par la foi et en s’engageant à le suivre en nous humiliant alors que nous montrons et magnifions le Dieu Trinité.
